Рудольф Штейнер - Смерть как перемена жизни Страница 20

Вы скажете: да что это он нам тут рассказывает? Ведь это неправда! Ведь не говорят же люди, что они молятся самим себе, что они молятся всего лишь своему Ангелу! — Конечно, они этого не говорят, но они делают это; и то, что они говорят, служит лишь для того, чтобы ввести себя в самообман относительно тех фактов, которые, тем не менее, остаются реальностью. То, что говорится сегодня, есть лишь многоразовое средство обмана человечества, поскольку люди, конечно, не захотят признать то, о чём тут идёт речь. Люди сегодня считают крайне неудобным дорастить себя до духовных миров посредством внутренней работы. Этого они не хотят. Они хотят проникнуть к духовным мирам гораздо более простым способом, как можно проще. Вот почему они обманывают себя, вот почему они оглушают себя. Но нельзя обманывать себя безнаказанно. Мир идёт своим путём. В мире действует Божественно–духовное начало, даже если его не желают признавать. Оно ткёт и действует внутри. И глубочайшая задача нашего времени состоит в том, чтобы снова установить связь с этим реальным духовным началом, избавиться от одухотворённого эгоизма, который мы только что описали, преодолеть его. Вот то, что говорит к сердцу, если человек постиг глубинный импульс духовной науки для современности. Мир, — я перед этим уже обращал на это ваше внимание, — мир, посредством своих могущественных знамений, принуждает человек снова искать дух. Однако должно иметься в наличии ядро устремлённого человечества, обретающее себя в этом духовном стремлении, которое, как одно единственное, может быть для современности правильным, истинным и действительным.

Видите ли, Земля выполняла различные задачи. Ведь не только отдельный человек имеет задачи; Земля в целом постоянно имеет свои различные задачи. Иные задачи в то время, которое последовало за великой атлантической катастрофой, имели люди (древне) индийской культуры, — иные, опять–таки немного позднее, люди (древне) персидской культуры, иная задача стояла перед людьми, когда тон задавали египтяне и халдеи, иная задача, когда задавали тон греко–римские народы. Это продолжалось до 15 века. И опять–таки иная задача поставлена перед нами, начиная с 15 века по настоящее время. И эта задача, поставленная перед нами сейчас, совершенно иная, чем те, которые имели место на Земле когда–то. Эту задачу, которая поставлена перед человечеством в нынешнее время, начавшееся с 15 века, время, которое продлиться до четвёртого тысячелетия (до 3573 г. по Р. Х — примеч. перев.), эту задачу можно характеризовать, указав на самое существенное, что произошло на Земле именно в этот период.

Оглянувшись назад в период до 15 века, рассмотрев это время духовнонаучным образом, видят, как до 15 века всё, что развивали люди, было проникнуто некоторой духовностью. Об этом не рассказывает внешняя история, ибо она представляет собой некое баснословие, Fable convenue, которое мы изучаем в школе и университете. Если же вы действительно изучите то, что люди создавали тогда в повседневной жизни, обнаружите, что оно было насквозь проникнуто известной духовностью. Наиболее характерное в нашей эпохе — это отступление этой духовности; духовность эта должна была бы совершенно утратиться, если человек не добавит к чисто внешней, материальной культуре, некую новую духовность. Посредством чисто внешних обстоятельств земная эволюция была предопределена к тому, чтобы стать чисто материалистической. И тот дух, который в прежние эпохи земного развития приходил, так сказать, сам по себе, человечество должно теперь, исходя из свободного внутреннего деяния, само добавить к тому, что уже имеется.

Отвлечёмся от того, что внесли в земную культуру люди из своей внутренней свободы, из своего сознания. Посмотрим лишь на то, что само по себе происходило в нашем пятом (послеатлантическом) периоде, длящемся с 15 века (с 1413 г. — примеч. перев.). Тогда выясняется, что это такой период, в котором Земля начала умирать для Космоса в целом, для Универсума. Пятый период является началом смерти Земли (Beginn des Erdentotes). В то время как в течение всех прежних эпох то, что исходило от самой Земли, ещё могло вносить известный вклад по отношению к вышеуказанному Духу Универсума, то вся блестящая культура, развивающаяся в этом пятом периоде, в пятой эпохе, — телеграф, телефон, железные дороги, — вся эта блестящая культура имела еще значение для самой Земли, но не имела никакого значения вне Земли. Ничего из того, что возникало в эпоху Египта, в эпоху эллинизма, не погибнет вместе с Землей; но то, что возникает в наше время на базе чисто материалистической культуры, погибнет вместе с Землёй, когда сама эта Земля станет мировым трупом.

То, что сегодня создаёт современная материальная культура, погибнет вместе с Землёй. Это время должно придти. Ибо люди должны становиться свободными. Они не должны искать дух по принуждению, они должны находить духовное начало, духовность из свободного, внутреннего осознанного действия. Поэтому наступил нынешний период, в котором всё то, что мы можем обрести внешним образом, то, чем мы можем гордиться — существует только как внешнее и только для Земли: для духовного мира этого не существует. Но именно поэтому это время таково, что даёт человеку свободу подняться к духу; это время указывает людям на их внутренний мир, на их душу, на их сердце, на их нрав — это время, когда они хотят стать более духовными. Это время, которое не принуждает людей быть духовными, но предоставляет людям свободу: хотят ли они пасть, деградировать вместе с внешней материальной культурой, или они не хотят деградировать вместе с этой культурой.

Истину, подобную только что высказанной, истину о том, что человечеству совершенно необходимо, можно постигать или на основе духовной науки, — а всё то, что вы находите в духовнонаучной литературе даёт вам краеугольный камень для постижения того, что я только что изложил, — или можно, если человек, хоть немного подготовлен духовной наукой, считывать подобные вещи в тех властных знамениях времени, которые разыгрываются сейчас. Но люди ещё мало склонны к прочтению знамений времени.

Вспомните следующее. Тот, кто в последние десятилетия хоть немного оглядывал арену развития человечества, может сделать одно весьма примечательное наблюдение. Если он спрашивал себя: каким образом стремятся люди к идеалам будущего, к некоему духовному обновлению? — и если затем он переходил к действительному знакомству с этими вещами, то обнаруживал активные стремления, обнаруживал духовные стремления, духовную деятельность и чувство того, что на Земле необходимо иное устройство. — Он обнаруживал это в связи с той областью, которую принято называть социалистической, в мире рабочих, в рабочем движении. Чисто материальные, хотя и правильные идеалы будущего, где постоянно задаётся вопрос: как должен быть перестроен мир, как должно придти нечто новое — это было одно.

Задавая вопрос в иной области, нежели область социализма, — наше духовное движение является, ведь, всё ещё маленькой кучкой, состоящей, как говорят люди, из чудаков, полубезумных людей, — так вот, задавая вопрос разумным людям, тем, кто действительно понимает идеи времени, мы повсюду в последнее десятилетие обнаруживали чудовищную духовную пустыню. Среди церковных теологов возникла странная дискуссия: а жил ли вообще Христос Иисус, или нет? Он не мог быть каким–то внеземным существом, Он был «простым человеком из Назарета» — вот какой темой были озабочены они. А что ещё? Что ещё можно было найти? И вот, в то время, когда люди «освободились от всякой веры в авторитет», в то время, когда люди руководствовались правилом «проверяй всё, и используй лучшее», — мы обнаруживаем слепую веру в авторитет тех, кто, как это говорят, «двигал науку». Слепая вера в авторитет во всех областях! Слепая вера в авторитет в областях от истории до медицины. Никто не считал удобным для себя что–либо знать о том, от чего зависит здоровье; заботиться об этом предоставили тем, кто был авторитетом в этой области. Просто ужасающая вера в авторитет! Надо же так цепляться за остатки, за лохмотья того, что сохранилось из прошлого, что держится на привычке к удобству. Никакого стремления, осознания того, что человечество нуждается в духовном обновлении!

Тот, кто может наблюдать духовнонаучным образом, обнаружит, что на Востоке Европы, — я бы сказал, посреди огненных знамений и благодаря чисто природным процессам возвещает о себе некий новый дух. Кто может наблюдать, обнаружит, что под позорнейшим внешним ярмом на Востоке Европы, в самих душах одурманенных жителей этого Востока Европы, развиваются грядущие времена. Знаменательно, как, начиная с девятого столетия, от остальной Европы отодвигается на Восток то, что должно сохраниться, то, что не должно было быть пожрано (angefressen) Западом, то, что выступило тогда в различные столетия во внешних формах так называемого Русского Государства, удивительным образом внутренне сохраняя нечто древнее. В оболочке этой древности, подобной кокону, подготавливается новое для позднейшей культуры! Можно сказать: мистериальный культ всё ещё сохраняется внутри этого русского народа, русский народ живёт с мистериальными представлениями, он мало понимал абстрактные религиозные понятия Запада, однако он чувствовал многое. Русский народ в своём глубинном, самом глубинном внутреннем мире чувствовал культовые формы, чувствовал то, что в образной форме приводило человеческую душу к Божественному. В собственной душе человек на Востоке чувствовал то, исходя откуда, ведущие религиозные деятели Запада (Римские Папы — примеч. перев) восприняли титул: «Понтифик», что означает «делатель моста», «строитель моста» в духовную сторону, по ту сторону. Но на Востоке из древности ещё сохранилось многое, необходимое для того, чтобы, не будучи затронуто новым, новым материалистическим началом, по крайней мере, зарезервировать такой мост в духовное.