Хариш Джохари - Чакры: энергетические центры трансформации Страница 22
- Категория: Религия и духовность / Эзотерика
- Автор: Хариш Джохари
- Год выпуска: -
- ISBN: -
- Издательство: -
- Страниц: 22
- Добавлено: 2018-12-20 14:29:56
Хариш Джохари - Чакры: энергетические центры трансформации краткое содержание
Прочтите описание перед тем, как прочитать онлайн книгу «Хариш Джохари - Чакры: энергетические центры трансформации» бесплатно полную версию:«Тантра — это постижение Универсума с позиций индивидуума. Это целостное учение, которое связывает воедино все науки и использует основы каждой из них для создания действенных практических формул. Тантра не изучает какую-нибудь отдельную ветвь Древа Жизни. Она изучает все древо».Хариш Джохари — удивительно разносторонняя личность: профессиональный художник, скульптор и композитор, практикующий йог, глубокий знаток аюрведы, индийской астрологии и нумерологии, магии камней, мантр и янтр, ритуала и медитации и других древних тантрических наук. Его книги не предназначены для тех, кто только начинает интересоваться йогой и индийской культурой. Они насыщены специальной информацией, которую невозможно найти ни в каких других источниках на западных языках. Джахари раскрывает принцип действия и важнейшие детали механизма Тантры, относясь, таким образом, к тем духовным учителям, которые считают, что на переломе эпох все секреты мистических традиций должны быть обнародованы для «имеющих уши, чтобы слышать».
Хариш Джохари - Чакры: энергетические центры трансформации читать онлайн бесплатно
„Бхуташуддхи-тантра“, глава 9, стр. 8
Дхьяна (медитация)Глаза не способны увидеть высшую сущность; слова не могут описать ее. Она недостижима для остальных чувств и непостижима. Высшая сущность открывается только в дхъяне. Дхьяна (подлинная медитация) возможна лишь тогда, когда сознание одухотворено чистотой знания о себе.
„Мундака-упаншшда“, 8:1.8
Дхьяна представляет собой сосредоточенность на божественной сущности — недвижимой, лучезарной, чистой и блаженной, пребывающей в центре хрит (духовном сердце).
„Кайвалъя-упанишада“, 5
Сосредоточение на обобщенной форме Бога, осознанной путем сосредоточения на мантре, и последующее сосредоточение на Боге, лишенном формы, является дхьяной.
„Даршана-упанишада“, 9:1–3; 9:5
Когда сосредоточение достигает уровня недвойственного сознания (видения высшей сущности в каждой частичке мира), наступает дхъяна.
„Мандалобрахма-упанишада“, 1:1.9
Дхъяна бывает двух типов: сагуна-дхьяна — медитация на Боге, имеющем форму и качества; и ниргуна-дхъяна — медитация на Боге, не имеющем ни формы, ни качеств.
Выполнение приостановки дыхания и медитация на божестве является сагуна-дхъяной, а медитация на высшей сущности, лишенной формы, является ниргуна-дхъяной. Ниргуна-дхьяна ведет к самадхи.
„Йогататтва-упанишада“, 105
Дхъяна заключается в беспрерывном удержании образа божества в сознании.
„Прапаньчасара-тантра“, 19:22-23
Дхъяна представляет собой сосредоточение на форме божества мантры.
„Куларнава-тантра“, глава 17, стр. S3
СамадхиСостояние, когда сознание пребывает в сосредоточении и озаряется божественным светом, когда оно лишено какого-либо стремления, — такое состояние сверхсознания называют самадхи.
„Аннапурна-упанишада“, 1:48
Посредством контроля над чувствами, покорения желаний, сосредоточения и воздержания йог достигнет самадхи. В самадхи вся любовь направляется к высшему существу; человек полностью увлекается и поглощается Им, испытывая в Нем совершенное блаженство. В самадхи йогу открывается знание, заключенное в слове-форме (пранаве).
„Нрисимхатапанья-упанишада“, 2:6.4
Непрерывный поток сознания в форме Брахмана, высшей сущности, в которой растворяется самость, именуется сампраджнята-самадхи. Это достигается долговременной практикой дхьяны.
„Муктика-упанишада“, 2:53
Действующий на уровне чувств разум является основной причиной любого земного знания. Когда разум исчезает, исчезает и земное знание. По этой причине следует удерживать сознание в глубоком сосредоточении на высшей сущности.
„Адхьятма-упанишада“, 26
Самадхи есть такое состояние, в котором сознание пребывает только в природе объекта сосредоточения и остается неподвижным, как пламя лампы в безветрие; в этом состоянии постепенно исчезают ощущения проведения сосредоточения и личности (то есть чувство „Я сосредоточен“).
„Адхьятма-упанишада“, 35
То состояние, когда разум не ощущает беспокойства, самости, удовольствия, страдания, когда сознание совершенно неподвижно, словно скала, и погружено в глубокое сосредоточение, является самадхи. Самадхи есть состояние полной безмятежности.
„Аннапурна-упанишада“, 1:49-50
Такое состояние сознания, когда нет ни объектов, ни влечений, ни отвращений, но есть только высшее счастье и высшая сила, представляет собой самадхи.
„Маха-упанишада“, 4:62
Когда сознание достигает такого состояния, в котором становится единообразным (лишенным двойственности), наступает самадхи.
„Амританада-упанишада“, 16
Самадхи — это сознание в глубокой сосредоточенности и осознанность, слившиеся с высшим сознанием.
„Даршана-упанишада“, 10:1
Самадхи — это растворение личного сознания (жата) в высшем сознании.
„Гандхарва-тантра“, глава 5, стр. 26
Подобно тому как брошенный в воду кристалл соли растворяется в воде и становится единым с ней, так и в состоянии под названием самадхи личное сознание сливается с высшим сознанием.
„Саубхагъялакшми-упаншиада“, глава 5, стр. 26
Самадхи есть то состояние, в котором осознание „я“ и высшее сознание становятся одним. Оно лишено двойственности и исполнено блаженства; в нем остается только высшее сознание.
„Шандилья-упанишада“, 1:11.1
Когда сосредоточенное сознание исчезает, наступает самадхи.
„Мандалабрахмлна-упанишада“, 1:1.10
Когда единообразное сосредоточенное сознание растворяется посредством усиленного сосредоточения, остается только сущность высшего сознания.
„Аннапурна-упанишада“, 1:23
Когда глубочайшее сосредоточение на высшем Брахмане также исчезает само по себе, возникает нирвикалъпа-самадхи, в котором исчезают все скрытые впечатления чувств.
„Аннапурна-упанишада“, 4:62
Примечания
1
[1] Кит. думай. См. об этом: Ян Цзюньмин. Корни китайского цигун. К.: „София“, 1997.
2
[2] „Таинственная кундалини“.
3
[3] Разумеется, эти упражнения ни в коем случае нельзя даже пытаться выполнять, не имея многолетнего опыта йоги и квалифицированного учителя. — Прим. ред.
4
[4] Подробное обоснование сведений этого раздела см. в Приложении.
5
[5] В соответствии с тантрическим (т. е., по существу, магическим) ходом рассуждений, если янтрой муладхары является квадрат, то и мантра должна произноситься „квадратно“. Более функционально можно описать санскритский звук Я как похожий на русский мягкий ЛЬ или английский L (как в слове light). — Прим. ред.
6
[6] M — протяжно произнесенный, резонирующий в черепе, гудящий звук М. В книгах по йоге, переведенных с английского языка, можно встретить биджа-мантры, оканчивающиеся на НГ (например, ЛАНГ и т. д.). Это не соответствует правильному санскритскому произношению и является лишь попыткой приучить англоязычных учеников к несвойственному их речи резонирующему звуку М. С другой стороны, в некоторых современных тантрических школах различается произношение биджа-мантр вслух и мысленно. В первом случае рекомендуется носовой резонирующий Н (действительно близкий к английскому NG), а во втором — классический Kl. — Прим. ред.
7
[7] Список дхату варьирует в различных источниках. Обычно раджа не упоминается, зато упоминается шукра (семя). — Прим. ред.
8
[8] Санскритский переднеязычный Р близок к русскому. — Прим. ред.
9
[9] Иконографически тантрические божества могут изображаться в двух формах: гневной и мирной. — Прим. ред.
10
[10] Санскритский X — гортанный, звонкий, близок к украинскому Г. — Прим. ред.
11
[11] В различных школах индийской натурфилософии названия, количество и порядок таттв могут быть разными. — Прим. ред.
12
[12] Стороны этого треугольника образованы знаками санскритского алфавита: 16 гласными, начиная с А; 16 согласными, начиная с КА; и оставшимися 16 согласными, начиная с ТХА. — Прим, ред.
13
[13] Гортанный глухой X. В конце слова висарга сохраняет призвук предшествовавшего согласного, например: НАМАХа, ШАНТИХи. — Прим. ред.
14
[14] Согласно „Вивекачудамани“ Шанкарачарьи
15
[15] Их описание см. в книге: Садгуру Шивайя Субрамуниясвами. Танец с Шивой. К.: „София“, 1997. — Прим. ред.
Жалоба
Напишите нам, и мы в срочном порядке примем меры.