Рамана Махарши - Беседы с Шри Раманой Махарши I Страница 22

Шри Рамана Гита, глава XVII, стих 4. Перевод на тамильский язык неточен. Шри Бхагаван указал на неточностъ и исправил ее. Вопрос Вайдарбхи был: «В течение практики "я"-мысль иногда повернута вовнутрь, а в остальное время – вовне. Можно ли исчезновение "я"-мысли при её обращении вовнутрь назвать джня­ной?» Шри Бхагаван разрешил это сомнение следующим образом:

Некоторые люди думают, что существуют разные стадии джняны. Атман является нитья апарокша, т. е. всегда осуществлен­ным, независимо от того, знают об этом или нет. Шравана, доказывают эти люди, должна поэтому быть апарокша джня­ной (прямым знанием, непосредственным переживанием), а не парокша джняной (косвенным знанием). Но джняна должна приводить к дукха нивритти (прекращению страданий), в то время как шравана одна к этому не приводит. Поэтому они говорят, что хотя шравана и апарокша, но она не является непо­колебимой; причиной её слабости, изменчивости, служит про­явление васан; когда васаны удалены, джняна становится непо­колебимой и приносит плоды.

Другие говорят, что шравана – это только парокша джняна. Посредством мананы (размышлений) она переходит в порывис­тую апарокшу. Помехой её непрерывности являются васаны; они поднимаются с новой силой после мананы. Их необходимо дер­жать под контролем. Бдительность здесь состоит в том, чтобы вспоминать дехо нахам ["Я не тело"] и устойчиво сохранять непос­редственное переживание [апарокша анубхава], которое было при­обретено в ходе размышлений, мананы. Такая практика называет­ся нидидхьясана, и она искореняет васаны. Тогда пробуждается состояние сахаджа. Это, безусловно, джняна.

Апарокша как результат мананы не может привести к дукха нивритти, прекращению страданий, и не может быть прирав­нена к мокше, освобождению от зависимости, так как васаны периодически преодолевают эту джняну. Следовательно, она слабая [адридха] и становится прочной только после искорене­ния васан посредством нидидхьясаны (непрерываемого созер­цания).

СНОВА О "ШРИ РАМАНА ГИТЕ"

Г-н Т. К. С. Айяр, один из преданных, говорил о чакрах. Шри Бхагаван сказал: Следует лишь осознать Атман. ЕГО осознание содержит в себе всё остальное. Шакти, Ганапати, сиддхи и т. д. – все включены в Атман. Те, кто обычно говорят об этих вещах, не осознали Атман. Атман пребывает в Сердце и, более того, есть Сердце Само. Проявление связано с мозгом. Можно полагать, что переход из Сердца в мозг проходит по сушумне, или по нерву с каким-то другим названием. Упанишады говорят паре лиина, имея в виду, что сушумна и другие такие нервы [нади] все объединяются в пара, т. е. атма нади. Йоги говорят, что поток, поднявшийся в са­хасрару [мозг], завершается там. Подобный опыт не является пол­ным. Для достижения джняны этот поток должен прийти в Сердце. Хридайа [Сердце] есть альфа и омега, начало и конец.

4 июля

ШРИМАД БХАГАВАД-ГИТА

51 [58]. Г-н Ранганатхан, правительственный чиновник, спро­сил:

В Шримад Бхагавад-Гите есть место: "Собственная дхарма луч­ше всего, чужая дхарма полна опасности"[51]. В чем смысл собствен­ной дхармы человека?

М. Обычно она толкуется как обязанности различных каст и слоев общества. Также должно учитываться и физическое окру­жение.

П. Если имеется в виду варнашрама дхарма [дхарма различ­ных каст и стадий жизни], то такая дхарма распространена только в Индии. В то же время Гита должна быть общеприменима.

М. Варнашрама присутствует в той или в иной форме в каждой стране. Смысл же собственной дхармы состоит в том, что человек должен держаться единого Атмана и не отклоняться от Него. В этом вся её суть.

сва = своя собственная, т. е. Атмана [атма],

пара = принадлежащая другому, т. е. не-Атману [анатма].

Атма дхарма – неотъемлемость от Атмана. Там нет ни смятения, ни страха. Тревоги возникают только тогда, когда кро­ме Атмана присутствует еще кто-то другой. Если Атман осознан только как всеединство, то нет никакого другого и, следо­вательно, нет причины для страха. Нынешний человек смешивает и анатма (не-Я) дхарму, и атма (Я) дхарму и в результате страда­ет. Пусть он познает Атман и пребывает в Нём; здесь конец страхам и больше нет сомнений.

Даже если понимать собственную дхарму как варнашрама дхар­му, смысл её только в этом. Такая дхарма приносит плод лишь тогда, когда её придерживаются не эгоистично. То есть человек должен осознать, что не он совершает действия, что он – только орудие некой Высшей Силы. Пусть Высшая Сила совершает то, что неизбежно, и пусть я сам действую согласно её требованиям. Эти действия не мои. Поэтому и результат действий не может быть моим. Если человек думает и действует подобным образом, то откуда взяться тревоге? Неважно, будет ли это варнашрама дхарма или лоукика дхарма [мирские активности]. В конце концов всё сводится к следующему:

сва = атманах [свойственный Атману, Я]

пара = анаатманах [свойственный не-Атману, не-Я].

Такие сомнения естественны. Ортодоксальное понимание дхармы несовместимо с жизнью современного человека, вынужденного ра­ботать в самых разных качествах, чтобы зарабатывать себе на жизнь.

Человек из Понди(черри) вступил в разговор: Сарва дхармаан паритяджья маамекам саранам враджья [оставляя все обязанно­сти, предайся только Мне][52].

Шри Бхагаван: Сарва [всё] – это только анаатманах [относя­щееся к не-Атману]; ударение делается на екам [только]. Для человека, который крепко держится Единого [ека], – где его дхар­мы? Это значит: "Будь погружен в Атман".

П. Гита учит действовать.

М. Что говорит Гита? Арджуна отказался от участия в битве, и Кришна сказал ему: "Пока ты отказываешься сражаться, у тебя есть чувство, что ты совершаешь действия. Кто ты такой, чтобы отказаться от действия? Откажись от представления, что ты –делатель. Пока это чувство не исчезло, ты обречен действовать. Тобой управляет Высшая Сила. Ты подтверждаешь это собственным отказом служить ей. Вместо этого следует признать эту Силу и подчиниться Ей как орудие. Или (если сказать это по-другому) в случае отказа ты будешь насильно вовлечен в действия. Вместо того чтобы быть подневольным, лучше быть добровольным ра­ботником".

"Лучше пребывать в Атмане и действовать согласно приро­де, без мысли о совершении действий. Тогда их результаты не повлияют на тебя. Это мужественность и героизм".

Таким образом, "неотъемлемость от Атмана" является итогом и сутью учения Гиты.

В конце Учитель Сам добавил: "Если человек будет прочно пре­бывать в Атмане, то подобные сомнения не возникнут. Они поднимаются, только если он еще не установился там".

П. Тогда в чем польза от подобного ответа тому, кто задал этот вопрос?

М. У слов всё же есть сила, и они, безусловно, со временем подействуют.

52 [59]. Один мусульманский богослов [моули] спросил: Как при­ходит глубокий сон?

М. Если задавший этот вопрос знает, кто бодрствует при бодр­ствовании, то он также узнает, как наступает глубокий сон. Этот вопрос возникает только у бодрствующего, но не у крепко спяще­го. Должно быть легче познать себя при бодрствовании, чем в глубоком сне.

П. Я знаю, как я просыпаюсь, но не знаю, как приходит глубо­кий сон. Я сознателен в своем бодрствующем состоянии. Напри­мep, если кто-то попытается отнять у меня трость, я помешаю ему сделать это; но в глубоком сне или в сновидении мне это не удаст­ся. Доказательство бодрствования очевидно. Но что свидетель­ствует о глубоком сне?

М. Ваше неведение свидетельствует о глубоком сне, ваше со­знание – о бодрствовании.

П. Открывая глаза, я узнаю о своем бодрствовании. Но как меня охватывает глубокий сон?