Иоланта Прокопенко - Сакральная геометрия. Энергетические коды гармонии Страница 25

Полный, пустой и круг.

Вот исходная точка нашего пентакля: полное служит изображением хвоста змеи, пустое – головы, а круг – ее тела.

Таков смысл уробороса древних. Змей так свернулся, что голова (пустота, притягательное, пассивное) старается постоянно поглотить хвост (полное, отталкивающее, активное), уклоняющийся бесконечным движением.

<…>

Между пастью и хвостом змеи, или вокруг него, мы найдем место применения закона, который управляет движением. Мы знаем мировую силу и способ ее изображения, равно как и изображение ее законов».

Знаменитый алхимик Томас Браун в своем сочинении «Письмо другу» упоминал всех знакомых ему великих людей, которые умерли в свой день рождения, и удивлялся тому факту, что часто дата рождения совпадает с датой смерти, и «хвост змеи возвращается к ней в пасть ровно в то же время».

Мировое сердце – Уроборос

Уроборос в алхимическом трактате Теодора Пелеканоса,1478 г.

Иногда Уробороса изображают вокруг младенца, который одной рукой опирается на череп. Это означает начало и конец сотворенной жизни. Эмблему венчает надпись «FINIS AB ORIGINE PEDET» – «Конец приходит от начала».

В текстах Библии змеи рассматриваются как угрожающие, нечистые существа, слуги дьявола. Неудивительно, что христианство вместе с некоторыми другими религиями и сектами ставит знак равенства между змеем-искусителем и языческим Уроборосом.

Эмблема начала и конца сотворенной жизни

Дракон Уроборос

Один из ранних христианских гностических сочинений «Pistis Sophia» давал следующее толкование символу – «материальная тьма есть великий дракон, что держит хвост во рту, за пределами всего мира и окружая весь мир».

В средневековом романе «Александрия» есть следующие слова: «Охваченный ужасом, я посмотрел и увидел большого змея, свернувшегося в круг и внутри него – совсем маленький круг. И сказал та, которую я встретил: “Знаешь ли ты, что это? Кружок – это земля, а змей – это море, окружающее землю, то есть весь мир”».

Уроборос в новейшем времени

Изображение Уробороса активно используется масонскими великими ложами в качестве одного из главных отличительных символов. Главные идеи изображения: вечность и непрерывность существования организации масонов.

Уроборос присутствует и на печати Международного теософического общества. Символизм печати усиливают шестиконечная звезда, египетский анкх и свастика, о которых будет рассказано позже.

Отличительные символы масонской ложи

Печать Международного теософического общества

Уроборос активно использовался в геральдике, пример на гербах рода Доливо-Добровольские, гербе венгерского города Хайдубёсёрмень и гербе Республики Фиуме.

Жезл Гермеса и Уроборос

• Считается, что современный символ бесконечности, в виде перевернутой восьмерки, произошел именно от уробороса.

• По утверждению немецкого химика Фридриха Кекуле, формула бензола открылась ему именно после того, как во сне ему приснилось кольцо в виде Уробороса.

Бесконечный Уроборос

Формула бензола

Трезубец, пси, знак мира. Многообразие символа

Миром правят не идеи и мысли, а знаки и символы.

Трезубец – в греческой мифологии скипетр или оружие морского бога Посейдона. Трезубцем и сетью вооружались и некоторые виды гладиаторов (ретиарии). С самого начала трезубец был водным символом и тесно связан с акватическими орнаментами.

Однако этот символ не всегда был связан с положительным отношением. Трезубец – символ очень древний и очень распространенный. Сила, власть, могущество – это основные значения символа. Однако со временем он трансформировался в знак мира, добра и свободной любви, который использует культура хиппи. С чем связана такая трансформация сакрального смысла этой фигуры?

Для начала разберем Трезубец как символ мужества, власти, силы.

– В Древней Индии – бог Агни изображался верхом на баране с трезубцем в руках.

– В Древней Индии Шива имел орудие в виде трезубца (три острия – созидание, существование, разрушение).

– У древних славян – сопровождается крестом, свастикой, изображением молнии. Символ языческого бога Перуна.

– Древняя Греция – символ морской стихии, грома, бури, орудие бога Посейдона.

– Современная Украина и Монголия. Трезубец – символ власти, изображен на гербах. Присутствовал на знаменах Чингисхана и монетах хана Батыя.

– Древний Рим – оружие бога Юпитера. Гладиаторы сражались на трезубцах для развлечения богов. Позже – для императоров, привыкших считать себя наместниками богов.

– Древняя минойская цивилизация – эмблема власти.

– Буддизм – три драгоценности Будды. Символизирует разрушение трех грехов – гнева, желания и лени.

Символ бога бразильской мистической традиции – Эшу-Рэя – многократно повторяющийся трезубец

Символ бога бразильской мистической традиции – Эшу-Рэя – многократно повторяющийся трезубец

Традиционный индийский трезубец – трешула – является религиозным символом в буддизме и индуизме. Помещается на макушках шиваитских храмов. Тришула является одним из основных атрибутов Шивы, означая его тройственную природу: творца, хранителя и разрушителя Вселенной. В ранних изваяниях и нумизматике тришула находится у Вишну. Тришулу также держит в одной из своих рук богиня Дурга. В шактизме считается, что она получила тришулу от Шивы.

Трешула, традиционный индийский трезубец

Существует несколько интерпретаций значения каждого из трех трезубцев тришулы. Согласно наиболее распространенному толкованию, они представляют творение, поддержание и разрушение Вселенной; прошлое, настоящее и будущее; три гуны материальной природы.

В одной из йогических практик три зубца связываются с тремя тонкими каналами: ида, пигала и сушумна, проходящие вдоль позвоночника от его основания до верхней чакры на макушке головы.[27]

В христианстве трезубец рассматривается и как символ Троицы, и как сатанинское оружие, которыми черти мучают грешников. В момент своего зарождения христианство отрицало все, что могла предложить римская власть, и все, что существовало в Риме. Под такую анафему попал и трезубец. В средневековой культуре Западной Европы это атрибут сатаны – инфернальная ипостась креста, символ тройственного извращения естества в пороках стяжательства, похоти и тщеславия.

Посейдон, сын Кроноса и Реи

«В клиппотической работе используется трезубец Самаэля и Лилит, которые в своем соитии извиваются вокруг Танинивера, исполняя пророчество антикосмической победы… В Сетианской традиции трезубец связан с нашим господином Сетом, чье экзотерическое число есть 3. Трезубец есть также символ Сета как высшего тройственного бога, властвующего над подземным миром, землей (пустыней) и небесами. Трезубец также связан с Хоронзоном, число которого 333 означает Разверзшуюся Бездну и Стража Врат, ведущих в бездонную глубину ярящегося Хаоса. Хоронзон выступает в качестве антикосмического Посейдона, который, вместо того чтобы своим трезубцем направлять морские волны, направляет дисгармоничные силовые потоки Хаоса. Трезубец также означает эволюцию посредством борьбы, то есть борьбу тезиса и антитезиса как постоянное создание нового синтеза. Поэтому трезубец также символизирует вечный, динамичный и становящийся Хаос. Помимо всего вышеназванного, трезубец также символизирует тройственность Тьмы и использование числа три в эзотерической сатанинской традиции».

Начиная с ранних, христианских времен, трезубец часто упоминается в христианской литературе как один из символов духовной власти князя тьмы. Его также можно увидеть на иконах, в православных храмах разных стран мира. В Почаевской лавре, в Киево-Печерской лавре, на Афоне, в Греции, в церквях на Святой Земле.

Вот что пишет об этом Александр Наговицын в своей книге «Мифология и религия этрусков»:

«Греческий Плутон/Аита имеет атрибутом двузубец (вилы), как обозначение его вторым братом царя богов громовержца Зевса. Его имя означает „безвидный, ужасный“ и соотносится с именем этрусского Аита. Характерно, что вилы у славян связывались с древнейшими представлениями о хтоническом божестве Вие (см. повесть Н.В. Гоголя „Вий“, написанную автором на основе народных преданий. Упоминание о Вие также встречается в фольклоре). В более позднее христианское время вилы стали атрибутом хтонических, адских бесов и чертей. Между греко-римским Аитой/Аидом и славянскими хтоническими персонажами прослеживается еще одна интересная параллель. Аид имеет шлем, делающий его невидимым, наподобие шапки-невидимки русских сказок. Шапка-невидимка интересна тем, что герой русских сказок получает ее от хтонических персонажей, хозяев Хтонического мира: Бабы-Яги или Кощея Бессмертного. Подобные представления и атрибутика имеют древнюю единую основу у ряда народов, в том числе у этрусков и славян».