Рамана Махарши - Беседы с Шри Раманой Махарши I Страница 27

М. (После длительной паузы). В Упанишадах и Писаниях сказа­но, что пока человеческие существа не осознали Себя, они – просто животные. И, возможно, даже хуже.

3 октября

73 [80]. Очень преданный и простой ученик потерял своего един­ственного сына, ребенка трехлетнего возраста. Он прибыл в Аш­рам с семьей. Учитель говорил, обращаясь к ним: Тренировка ума помогает мужественно переносить печали и тяжелые утраты. Одна­ко утрата собственного потомства считается самым худшим из всех горестей. Горе продолжается лишь до тех пор, пока человек считает себя определенной формой. Если человек выйдет за пределы этой формы, то узнает, что только единое Я вечно. Нет ни смерти, ни рождения. Рождается лишь тело. Тело есть творение эго. Но эго обычно не воспринимается без тела. Его всегда отождествляют с телом. Эта мысль всё и определяет. Однако пусть здравомыслящий человек подумает, воспринимает ли он своё тело в глубоком сне. Почему он чувствует его при бодрствовании? Он не воспринимал тела в глубоком сне, но разве Я тогда не существовало? Каков он был в глубоком сне? Каков он уже при бодрствовании? В чем разница? Поднимается эго, и это означает, что он проснулся. Одновременно возникают и мысли. Пусть он выяснит, к кому приходят мысли. Откуда они возникают? Они должны появляться из сознательного Я. Даже смутное понимание этого помогает искоренить эго. После этого становится возможным осознание единого Бесконечного Существования. В этом состоянии уже нет индивидуумов иных, чем Вечное Существование. Поэтому здесь уже не будет ни мыслей о смерти, ни стенаний.

Если человек считает, что он родился, то ему не избежать стра­ха смерти. Пусть он выяснит, родился ли он и существует ли рож­дение для Я, Атмана. Он откроет, что Я существует всегда, что тело, которое родилось, превращает себя в мысль[61] и что появле­ние этой мысли есть корень всего зла. Найдите, откуда появляют­ся мысли. Тогда вы будете пребывать в вечно присутствующем Я и станете свободны от идеи рождения или страха смерти.

(Ученик спросил, как осуществить это.)

М. Мысли – это всего лишь васаны [склонности], накоплен­ные в бесчисленных предшествующих рождениях. Их уничтоже­ние и есть Цель. Состояние свободы от васан есть первоначальное состояние и вечное состояние чистоты.

П. Это пока еще не ясно.

М. Каждый сознаёт вечное Я. Он видит такое множество смер­тей, но всё ещё верит, что сам вечен. Ибо это Истина. Врожденная Истина заявляет о себе Сама. Человек введен в заблуждение пе­ремешиванием сознательного Я с неодушевленным телом. Это за­блуждение должно прекратиться.

П. Как оно прекратится?

М. Рожденное обязательно должно умереть. Заблуждению все­гда сопутствует эго, которое то поднимается, то убывает[62]. Но Ре­альность не возникает и не убывает. Она остается Вечной. Осо­знавший Себя Учитель говорит это; ученик слышит, думает над этими словами и осознаёт Себя, Атман. Это можно выразить двумя способами.

Вечно присутствующее Я не требует усилий для своего осо­знания. Само-реализация всегда здесь. Следует лишь удалить иллюзию. Некоторые говорят, что слово из уст Учителя удаляет её мгновенно. Другие полагают, что для осознания необходима медитация и т. д. И те и другие правы; различаются только точки зрения.

П. Необходима ли дхьяна?

М. Упанишады говорят, что даже Земля находится в вечной дхьяне.

П. Как здесь поможет карма?[63] Не добавится ли она к уже тяжелому грузу, который следует удалить?

М. Карма, выполненная неэгоистично, очищает ум и помогает установить его в медитации.

П. А что будет, если непрерывно медитировать без кармы?

М. Попробуйте и увидите. Васаны не позволят вам сделать это. Дхьяна приходит только шаг за шагом с постепенным ослаблени­ем васан по Милости Учителя.

15 октября

74 [81]. Д-р Бернард Бай, американский химик, который инте­ресовался Ведантой последние двадцать лет, будучи в Индии, при­шел посетить Учителя. Он спросил: Как нужно выполнять абхья­су? Я стараюсь найти Свет.

(Он сам объяснил абхьясу как концентрацию – направленность ума на одно.)

Учитель спросил: Что было до сих пор вашей абхьясой?

(Посетитель сказал, что концентрировался на основании носа, но его ум блуждал.)

М. Существует ли ум?

Другой преданный мягко вставил: Ум – это только собрание мыслей.

М. Для кого присутствуют мысли? Если вы пытаетесь опреде­лить местонахождение ума, найти его, то ум исчезает и остается только Атман. В этом состоянии Единого не может быть сосредоточенности на одном или чего-то другого.

П. Это так трудно понять. Если говорится о чем-то конкрет­ном, то можно схватить легко. Джапа, дхьяна и тому подобное – эти вещи более конкретны.

М. "Кто я?" – это наилучшая джапа.

Что может быть более конкретным, чем истинная природа, Атман?

Каждый момент она внутри опыта каждого человека. Зачем ему пытаться хватать что-то внешнее, оставляя Себя, Атман? Пусть каждый пытается найти известное Я, Атман, вместо того чтобы искать что-то неизвестное где-то вдали.

П. Где мне следует медитировать на Атмане? Я имею в виду, на какой части тела?

М. Я должно проявиться Само. Это все, что требуется.

Один из преданных мягко добавил: С правой стороны груди на­ходится Сердце, местопребывание Атмана.

Другой почитателъ: В том центре происходит Озарение, когда Атман осознан.

М. Именно так.

П. Как повернуть ум прочь от этого мира?

М. А существует ли этот мир? Я имею в виду – отдельно от Атмана?

Разве этот мир говорит вам, что он существует? Это вы говори­те, что здесь есть мир. Разоблачите "я", которое говорит это.

16 октября

75 [82]. Был поднят вопрос о различиях между разными самадхи.

М. Когда чувства погружены в темноту, это глубокий сон, а когда они погружены в свет, это самадхи. Пассажир, спящий в экипаже, не воспринимает его движения, остановки и распрягания лошадей; точно так же и джняни в сахаджа самадхи не сознает происходящее, бодрствование, сновидение и глубокий сон. Здесь глубокий сон соответствует распряганию лошадей[64], а самадхи их остановке[65].

В самадхи голова не наклонена вниз, так как чувства присут­ствуют, хотя они и не активны; в то же время в глубоком сне голова склоняется вниз, ибо чувства погружены в темноту. В состоянии кевала самадхи активности жизненных сил и ума, бодрствование, сновидения и глубокий сон только погружены и готовы вновь появиться при возврате в состояние, отличное от самадхи. В сахаджа самадхи активности жизненных сил и ума, а также три состояния разрушены и никогда не возобновятся. Однако сторон­ние наблюдатели замечают, что джняни активен, т. е. говорит, движется и т. д. Он сам не сознаёт эти активности, тогда как другие знают о них. Они свойственны его телу, а не его истинной природе, сварупе. Сам по себе джняни подобен спящему пассажиру или ребенку, которого разбудили от крепкого сна и кормят, тогда как он сам этого не осознаёт. На следующий день ребенок скажет, что он вообще не пил молоко. Даже если напомнить ему об этом, то убедить всё равно невозможно. То же происходит и в сахаджа самадхи.

Сушумна паре лиина. Здесь сушумна относится к тапо марге (пути аскёзы), а пара – к джняна марге.

76 [83]. Рассказывая некоторые истории о бхактах, Учитель говорил, как Шри Кришна служил Экнатху в течение двенадцати лет, как Пандуранга освободил Сакку Бай из её домашней тюрь­мы и дал возможность ей посетить Пандхарпур. После этого Махарши вспомнил о появлении загадочного моулви (мусуль­манского богослова) на своем пути из Мадурая в Тируваннама­лай в 1896 году; как тот появился, поговорил с ним и неожиданно исчез[66].

77 [84]. Г-н Грант Дафф спросил Учителя, были ли в его жизни истории, связанные с мангустой. Учитель сказал: Да. Это случи­лось в день Ардра и Джаянти[67]. Я тогда жил на Горе в Скандашраме. Потоки посетителей устремлялись из города вверх по Горе, и мангуста, необыкновенно большая и золотистого оттенка, а не привычно серого цвета и без обычного черного пятна на хвосте, бесстрашно шла сквозь эти толпы. Люди думали, что она – ручная и ее хозяин должен быть где-то в толпе. Мангуста шла прямо к Паланисвами, который в это время купался в ручье у пещеры Вирупакша. Паланисвами погладил это создание и дружески похлопал ее. Мангуста последовала за ним в пещеру, осматривая все углы и уголки в ней, а затем присоединилась к толпе, идущей в Скандашрам. Каждый удивлялся ее привлекательной внешности и бесстрашию движений. Мангуста подошла ко мне, взобралась на колени и некоторое время отдыхала там. Затем она поднялась выше, осмотрелась и двинулась вниз. Она обошла всю территорию, а я следовал за ней, чтобы ей не навредили невнимательные посетители или же павлины. Два павлина пытливо смотрели на нее, но она тихо двигалась от места к месту, пока в конце концов не исчезла среди скал к юго-востоку от Ашрама[68].