Стивен Ходж - Дзэн-буддизм.Уроки мудрости учителей дзэн Страница 27

Как применить совет Бассуя к своему собственному поиску хорошего духовного учителя? Тщательно проверьте человека, который утверждает, что он духовный учитель. Спросите себя: Соответствует ли поведение этого учителя его словам? Присоединился ли он к уважаемой организации или движению? Каким было его обучение? Признал ли за ним право учить какой-нибудь авторитетный учитель? Не торопитесь тут же вверить себя в руки выбранного учителя. Внимательно понаблюдайте какое-то время, как он ведет себя и общается с учениками. Выбор духовного учителя похож на выбор врача или дантиста; на карту поставлено не что иное, как ваше духовное здоровье!

Хотя Бассуй специально не упоминает о юморе как полезной подсказке для определения подлинного учителя, вы сами увидите, что большинство хороших учителей обладают также хорошо развитым чувством юмора и иногда не прочь посмеяться сами.

16. Такуан Сохо (1573—1645)

Когда человек не думает: «Куда я погружаюсь?»,

сознание распространяется на все тело и движется в любое место.

Не усилия останавливают сознание в каком-то точном месте, а дисциплина.

Скажите кому-нибудь в Японии «такуан», и ваш собеседник подумает о хрустящей желтой маринованной редьке, которая является частью традиционной японской еды. Любопытно, но немногие знают, почему этот маринад так называется. В действительности же он был изобретен талантливым и разносторонним дзэнским монахом Такуаном Сохо, жившим в начале XVII века, когда, в годы правления Токугавы, после двухсот лет гражданской войны в Японию постепенно возвращался мир.

Кто же такой этот Такуан? Родился он в самурайской семье в небольшом городе Ицуши, расположенном в юго-центральной части Японии. Его ранний интерес к религии привел к тому, что родственники отдали его послушником в местный храм Чистой земли, где он был обучен основным буддийским доктринам. Обнаружив, что подход Чистой земли не удовлетворяет его, Такуан поступил на обучение в близлежащий храм Сугё к одному почтенному дзэнскому учителю, который затем взял его с собой в Киото, прежнюю столицу империи и место престижных буддийских храмов и школ. Там в 1594 г. Такуан начал изучать дзэн-буддизм у очень уважаемого учителя Шуноку в монастыре Дайтоку, однако при существовавшей там нестрогой атмосфере так и не добился особого прогресса.

Такуан покинул монастырь Дайтоку и отправился странствовать, останавливаясь для учебы у некоторых учителей. Особенно долго он задержался у Монсая Тонина (? —1603), который руководил храмовой школой и преподавал различные предметы, в том числе каллиграфию, конфуцианство и поэзию. После смерти Тонина он поселился в монастыре, унаследовав драгоценное собрание книг Тонина. Доступ к этому богатству учености на всю жизнь пробудил в Такуане жажду знаний.

Примерно в это время Такуан стал учеником Итто Шотеки (?—-1606), строгого учителя школы Риндзай, который довел Такуана до пределов обычного сознания и подготовил его к первому переживанию пробуждения в 1604 г. После смерти Шотеки Такуан стал настоятелем небольшого сельского храма Нансо-дзи, где жил очень скромно. Местные жители прозвали его «нагим монахом». Дело в том, что однажды он повесил свою одежду сушиться и его застали обнаженным. Такуану пришлось скрываться бегством от смеющихся посетителей. Однако он обратил это прозвище себе на пользу и говорил:

«Сожалею, что вы все не становитесь нагими. Разве вы не страдаете от своей жадной привязанности к разным вещам, мнению о вас других, хозяйству и пожиткам? Если вы станете нагими монахами, как я, вы почувствуете себя лучше».

Слух о начитанности Такуана и преданности практике дзэн-буддизма дошел до императора, который сделал его настоятелем монастыря Дайтоку, где Токуан некогда учился. Обнаружив, что за все эти годы там все осталось неизменным, Такуан отказался от должности и вернулся в свой спокойный сельский храм Нансо-дзи. Однако продолжавшаяся гражданская война периодически вспыхивала, ив 1615 г. этот храм был полностью сожжен. Благодаря энергичности и находчивости, характерных для многих дзэнских учителей, Такуан смог уже в следующем году добиться восстановления храма. Подобно другим дзэнским монахам того времени, Такуан предпочитал спокойствие и уединение сельской местности, и поэтому в последующем он много лет провел в путешествиях от одного небольшого храма к другому, используя в качестве своей опорной базы храм Сугё, где он обучался в юности.

Спокойствие жизни Такуана был нарушено в 1627 г., когда он втянулся в спор между императорским двором и военными правителями Токугавы по поводу назначения настоятелей в нескольких влиятельных монастырях, включая монастырь Дайтоку. Эти назначения традиционно были прерогативой императорского двора в Киото, но сёгуны навязали новые строгие нормы квалификации, которые сделали почти невозможным выбрать новых настоятелей. Такуан был одним из тех, кто высказался против такого вмешательства. Его наказали, выслав в отдаленную местность Северной Японии. К счастью, в 1632 г. его изгнание было отменено, и он вернулся сначала в Киото, а затем на родину в Ицуши.

Когда ранее Такуан жил в Эдо (современный Токио), он подружился со знаменитым мастером фехтования Ягю Мунэмори (1527—1607). Они вели оживленную переписку о значении дзэн-буддизма в жизни воина. Связь Такуана с Мунэмори побудила сёгуна Токугаву Идмицу пригласить Такуана обратно в Эдо, где тот стал настоятелем храма, построенного для него Идмицой в предместье Эдо. Такуан принял в течение жизни нескольких учеников, но когда приблизилась смерть, он даже не позаботился о назначении своего преемника. Однако он дал наставления насчет своих похорон: «Похороните мое тело на горе за храмом, набросайте сверху немного земли и уходите!» Когда он лежал на смертном одре, его попросили сказать последнее слово. Не вымолвив ни слова, он взял свою кисть и написал иероглиф «сон».

Учение: Философия искусства фехтования

В Такуане мы видим соединение духовного и художественного интересов, что очень характерно для современного эстетического дзэн-буддизма. Помимо своей огромной начитанности, Такуан был также выдающимся каллиграфом и художником в стиле суми-е («картины, написанные черной тушью»), в искусстве, столь любимом практикующими дзэн-буддизм. Его сочинения охватывает диапазон от глубокомысленных философских трактатов до писем, поэзии и, что особенно замечательно, обсуждения связи между дзэном и искусством фехтования.

В центре философских интересов Такуана была связь между неоконфуцианскими понятиями и учениями дзэн-буддизма. Сам Конфуций жил и учил в Китае в V веке до н. э., в том же веке, когда Будда учил в Индии. Его сочинения концентрировались на вопросах правильных взаимоотношений и надлежащей социальной организации. Неоконфуцианство возникло в Китае в XII веке как реакция на буддийскую и даосскую метафизику. Некоторые ключевые неоконфуцианские понятия имели заметные параллели с дзэн-буддизмом и поэтому привлекали внимание образованных мыслителей, подобных Такуану. Кроме того, его беспокоил нараставший конфликт между буддистами и неоконфуцианцами, учитывая их повсеместную и влиятельную критику буддизма в Японии.

В неоконфуцианской философии постулируются два взаимосвязанных космических принципа бытия: ноуменальное (ли) и феноменальное (ци). Ноуменальное — это базовый всепроникающий, но невидимый принцип, лежащий в основе всего существования. Таким образом, он подобен тому, что буддисты называют Абсолютной Реальностью, или «таковостью». Феноменальное — это материальное проявление ноуменального; оно принимает форму в мире в том, что даосы называют «десятью тысячью вещей», а буддисты называют относительной, или повседневной, реальностью. Несмотря на сходство между этими двумя философскими доктринами, конкуренция между ними в Японии привела к взаимным крайне резким письменным нападкам. Однако цель Такуана в его сочинениях о неоконфуцианстве заключалась в их примирении и гармонизации. В других сочинениях Такуан пытался объединить буддизм с синтоизмом и даосизмом. Несмотря на очевидные различия, писал он, все эти пути относятся к одной и той же базовой реальности (и происходят из нее) — сознанию будды, изначальной природе всего бытия.

Кроме того, Такуан интересовался японской чайной церемонией. Связь между чаем и дзэном восходит к Китаю, где монахи в дзэнских монастырях проводили памятную церемонию выпивания чая перед портретом Первого патриарха Бодхидхармы. Эти китайские церемонии были предельно просты: монахи передавали по кругу одну-единственную чашку, из которой они по очереди отпивали чай. В Японии древнейшие чайные церемонии были богаты ритуалами, которыми наслаждалась придворная знать, но ко времени Такуана началась реакция против такой чрезмерной роскоши. Идеальная форма чайной церемонии основана на принципах, разработанных великим чайным мастером Сен но Рикю (1521—1591). В соответствии с ними она должна проходить в маленькой простой комнате, украшенной одним-единственным цветком в вазе, расположенной в стенной нише, или токономе, возможно, с висевшими за нею образцами каллиграфии. Посуда вроде чайника и чашек выбиралась по принципу их соответствия самым утонченным идеалам простоты и воздержанности. Сосредоточенностью внимания участников и простотой чайной комнаты эта церемония очень похожа на сеанс дзэнской медитации.