Бронислав Виногродский - Универсальный способ мышления. Введение в «Книгу Перемен» Страница 28

Знак ГЭНЬ обретает конечный янский уровень от ЦЯНЬ. Конечный ян является хозяином покоя и питания, потому знак ГЭНЬ располагается на северо-востоке, в стороне ослабления ян. Знак СЮНЬ обретает начальный иньский уровень от КУНЬ. Начальный инь является хозяином подспудного (скрытого) продвижения, потому знак СЮНЬ располагается на юго-востоке, в стороне максимального ян.

Знаки ЦЯНЬ, КАНЬ, ГЭНЬ, ЧЖЭНЬ относятся к ян. Они создают и порождают все сущее. Знаки СЮНЬ, ЛИ, КУНЬ, ДУЙ относятся к инь. Они преображают и дают завершенность всему сущему. Отец, мать, сыновья и дочери во взаимных сочетаниях и смыканиях осуществляют действие Дыхания знаков, и так рождаются 64 знака Последующего неба.

64 знака живут, созидая и преображая, порождая и завершая. Они созидают и вновь преображают, преображают и вновь созидают, порождают и вновь завершают, завершают и вновь порождают, таким образом, иссякание и прерывание, заполнение и опустошение происходит безостановочно и беспрерывно. Таково то, что уже порождено и появилось, потому определяется как Последующее небо.

Последующее небо – это Путь порождения (жизни) по потоку (послушностью). А Путь круговращения противотока (непокорности) также находится внутри.

ЛИ гуа в основе своей (изначально) является янским знаком, но наоборот представляет старшую дочь. Вовне ян, а внутри инь. Инь, занимая срединное положение, является истинным инь. КАНЬ в основе своей является иньским знаком, но наоборот, выступает как сын (мужчина). Вовне инь, а внутри ян. Ян, занимая срединное положение, является истинным ян.

Внешний ян – это посленебесный ян, а внутренний ян – это прежненебесный инь. Внешний инь – это посленебесный инь, а внутренний инь – это прежненебесный ян. Прежнее небо является хозяином, а Последующее небо – посетителем. Знаки КАНЬ и ЛИ – это втулка и спицы [колеса]. Вода и Огонь уравновешивают друг друга, чередуя холод и жар в порядке времен, поэтому они могут вместо знаков ЦЯНЬ и КУНЬ осуществлять созидания и преображения.

В знаке ЧЖЭНЬ больше инь и меньше ян, но выступает этот знак как сын (мужчина). В ЧЖЭНЬ янское Дыхание только начинает подниматься. Янское Дыхание поднимается и потому способно пробивать иньское Дыхание. В знаке ДУЙ больше ян и меньше инь, но выступает этот знак в качестве дочери (женщины). В ДУЙ иньское Дыхание проявляется вовне. Иньское Дыхание становится явным, и потому способно разрушать янское Дыхание. Знак ЧЖЭНЬ представляет собой механизм рождения, а знак ДУЙ – механизм гибели. Металл и Дерево поддерживают друг друга, рождение и гибель ясно различаются, и потому эти знаки замещают ЦЯНЬ и КУНЬ для завершения созиданий и преображений.

Знак ЦЯНЬ, соединясь со знаком СЮНЬ, не смыкается с ним. Знак КУНЬ, соединяясь со знаком ГЭНЬ, не дает правильности. Так как ЦЯНЬ – это старый ян, а КУНЬ – старый инь, они не могут порождать и воспитывать. ГЭНЬ в соединении лишь получает свой ян, а СЮНЬ Послушностью лишь порождает свой инь.

Поэтому положения Восьми гуа распределяются так, что знаки ЦЯНЬ, КУНЬ, ГЭНЬ и СЮНЬ занимают 4 угла, а знаки КАНЬ, ЛИ, ЧЖЭНЬ и ДУЙ занимают правильные (центральные, направляющие) положения. Таков Путь потока и противотока Последующих небес. Теория мудрых и одаренных об исчерпании природы и постижении (осуществлении) судьбы также не выходит за пределы этой схемы.

В человеке изначально инь и ян смешаны, природа и судьба являются единым целым, Напряженность и Послушность сомкнуты. Это чистота (беспримесность) Прежнего неба. Но стоит соединиться с посленебесным, и в среде истинного появляется ложное, а ложное ставит под угрозу свою истинность, что приводит к наличию ущерба (изъяна) в теле Напряженности и наличию повреждений в теле Послушности. Природа и судьба разделяются на 2 отдельные ипостаси, и затем Потенция Напряженности перестает быть отчетливой (структурированной), а Ясность божественности применяется ошибочно, таким образом, тело Главного затмевается и появляется познающий Дух.

Потенция послушности (потока) становится неистинной, в наступающем сумеречном и смутном состоянии появляется Опасность. Главное Семя затаивается и рождается мутное Семя. Так, на схеме КАНЬ и ЛИ занимают правильные срединные положения, в то время как ЦЯНЬ смещается на северо-запад, а КУНЬ передвигается на юго-запад.

Посленебесные Семя и Дух применяются в делах (событиях, ситуациях). Приходя в движение, они становятся буйными и беспокойными, Дыхание и природа получают выражение и согласно текут в общем потоке, выпуская на свет неуправляемые (бестолковые) настроения. Так, на схеме ЧЖЭНЬ располагается прямо на востоке в положении (позиции) знака Мао, ян превращается в инь, и ДУЙ располагается прямо на западе в позиции знака Ю, а согласованные превращения становятся пагубными.

Семя и Дух, природа и настроения превращаются в иллюзорные, иньское Дыхание подспудно входит и продвигается, а янское Дыхание ослабевает и останавливается. Так, на схеме СЮНЬ располагается на юго-востоке, в месте расцвета ян, а ГЭНЬ – на северо-востоке в месте сумрака инь.

Схема Вэнь-вана расположения по направлениям 8 Последующих небес

Как только появляется Последующее небо, инь начинает постепенно возрастать, а ян постепенно убывает, и этот процесс не останавливается до тех пор, пока ян совершенно не иссякнет. На схеме ЦЯНЬ встречается с СЮНЬ, давая знак СТОЛКНОВЕНИЕ, 44, а КУНЬ соприкасается с ГЭНЬ, давая знак ОБДИРАНИЕ, 23. ЛИ находится вверху, а КАНЬ внизу: Вода и Огонь не уравновешены (не помогают друг другу). ЧЖЭНЬ – на востоке, а ДУЙ – на западе: так из Грома и Водоема получается знак ЗАМУЖЕСТВО ДЕВЫ, 53.

Этот Путь представляет собой Путь самопроизвольного, естественного потока Неба и Земли: когда ян достигнет предела, непременно появится инь; когда инь достигнет предела, непременно наступит смерть. И разве же не так устроена человеческая жизнь?

Но для людей мудрости также существует Путь круговращения противотока, и тот, кто в нем совершенен, сможет выкрасть инь и ян, овладеть созиданиями и преображениями, развернуть (поменять местами) знаки ЦЯНЬ и КУНЬ и раскрутить механизм Дыхания (пружину Дыхания, энергетику Дыхания) так, что посленебесное обратится в прежненебесное и от смерти сбежишь в жизнь.

Схема Последующего неба в создании мира в движении по потоку

Где этот Путь? Он также не выходит за рамки закона посленебесного расположения Восьми гуа. На схеме знаки КАНЬ, ЛИ, ЧЖЭНЬ, и ДУЙ занимают 4 направляющих положения, а знаки ЦЯНЬ, КУНЬ, ЧЖЭНЬ и СЮНЬ располагаются по 4 углам. Но без наставника трудно познать небесный механизм, заложенный в этой схеме.

Схема превращений в движении против течения цикла Последующего неба

Один инь в середине знака ЛИ представляет собой человеческое сердце (сознание), а один ян в середине знака КАНЬ представляет собой сердце (сознание) Пути. Сердце (сознание) Пути – это, по сути, срединный ян из семьи (дома) знака ЦЯНЬ, который из-за соединения с последующим Небом, входит (проникает) во дворец знака КУНЬ: ян оказывается уловленным внутри инь, и Напряженность перестает быть Напряженностью. сердце (сознание) человека – это, по сути, срединный инь из семьи КУНЬ, который из-за потери Прежнего неба проникает во дворец знака ЦЯНЬ: инь украдкой занимает положение ян, и Послушность перестает быть Послушностью.

Если способен опустошать свое сердце (сознание), то человеческое сердце (сознание) преображается. Когда человеческое сердце (сознание) преображается, инь становится Послушным и вновь возвращается в знак КУНЬ, а [человек] обязательно возвращается к своей истинности. Если способен наполнять брюшную полость, то рождается сердце (сознание) Пути. Когда рождается сердце (сознание) Пути, тогда ян становится Напряженным (Упругим) и вновь возвращается в знак ЦЯНЬ, как вода возвращается к своему истоку.

Знак ДУЙ – это Металл, он представляет собой гостевое (постороннее) Дыхание; знак ЧЖЭНЬ – это Дерево, и в моей семье (в моем категориальном ряду) он представляет Дыхание хозяина. ЧЖЭНЬ по своей сути – это ян, но в нем есть инь; ДУЙ по сути – это инь, но в нем есть ян. Дыхание хозяина разграблено Дыханием гостя, на востоке опустошение, а на западе наполнение. Но если в гибели стремиться к порождению (жизни), Дыхание гибели превратится в Дыхание согласия: настроение Металла проникнется любовью и Добротой Дерева, и Металл возвратится к своему началу (Главному, Замыслу), природа Дерева потянется с любовью к Послушности и Совести Металла, и Дерево обратится к своим основам (корню).

Берут знак КАНЬ для восполнения знака ЛИ, и Напряженность возвращается к изначальной судьбе. При помощи знака ЛИ упражняют (переплавляют) знак КАНЬ, и Послушность возвращается к изначальной природе. Посредством знака ЧЖЭНЬ помогают знаку ДУЙ, и Напряженность, приходя в движение, способна быть в ладе (согласии) с Послушностью. Посредством знака ДУЙ помогают знаку ЧЖЭНЬ и, достигая согласия Послушности, способны привести в движение Напряженность.