Чогьям Ринпоче - Шамбала. Священный путь воина Страница 3

В данном случае быть воином не означает вести с кем-то войну. Агрессия – источник наших проблем, а не их решение. Здесь «воин» – калька с тибетского слова «паво», которое буквально означает «тот, кто храбр». В данном контексте воинский дух – это традиция человеческой храбрости, традиция бесстрашия. Такая традиция была у североамериканских индейцев и в обществах Южной Америки; воинскую традицию мудрости представлял японский идеал самурая; принципы просветлённого воинского духа также существовали и у западных христианских народов. Легендарный пример воинского духа в западной традиции – король Артур, а такие великие библейские правители, как царь Давид, представляют собой пример воинов иудейской и христианской традиции. На нашей планете есть много возвышенных примеров воинского духа.

Ключ к воинскому духу и первый принцип Видения Шамбалы – не бояться того, кто ты есть. В сущности, это и есть определение храбрости: не бояться самого себя. Видение Шамбалы учит нас, что перед лицом величайших мировых проблем мы можем одновременно проявить героизм и доброту. Видение Шамбалы противоположно эгоизму. Когда мы боимся себя и той угрозы, которую якобы представляет собой мир, мы становимся чрезвычайно эгоистичными. Мы хотим устроить собственное гнёздышко, окутать себя коконом, укрыться и жить в нём обособленно, в полной безопасности.

Но мы можем быть гораздо храбрее. Мы должны стараться мыслить шире, думая не только о своём доме, об огоньке в камине, о том, как утром отправить детей в школу и доехать до работы. Мы должны задуматься, чем мы можем помочь этому миру. Если не поможем мы, не поможет никто! Пришёл наш черёд помогать миру. В то же время помогать другим вовсе не означает полностью отказаться от своей собственной жизни. Кроме того, чтобы помогать, не обязательно тотчас же пытаться стать мэром города или президентом Соединенных Штатов. Можно начать с родных и друзей, с тех, кто вас окружает. В сущности, можно начать с самого себя. Важно понять один момент: ты никогда не можешь покинуть пост. Ты никогда не можешь просто расслабиться – именно потому, что весь мир нуждается в помощи.

Каждый человек обязан помогать миру. Однако навязывая другим свои идеи или свою помощь, мы можем лишь увеличить хаос. У многих есть теории о том, в чём нуждается мир. Одни думают, что миру нужен коммунизм, другие считают, что ему нужна демократия. Одни полагают, что технологии спасут мир, другие – что они его разрушат. Учения Шамбалы основаны не на том, чтобы сделать всех и вся последователями очередной теории или веры. Исходное условие воззрения Шамбалы таково: для создания просветлённого общества нам прежде всего следует открыть в себе то, что мы можем предложить миру. Поэтому для начала нам необходимо сделать усилие, чтобы изучить собственный опыт и найти то ценное, что есть в нём, то, что способно помочь нам и другим вести более возвышенное существование.

Если мы готовы подойти к этому без предубеждений, то мы, несмотря на все наши проблемы и всю путаницу, несмотря на наши эмоциональные и психологические взлёты и падения, откроем в основе своего человеческого существования нечто изначально доброе. Пока мы не в состоянии открыть эту почву добра в собственной жизни, нечего и надеяться на то, чтобы сделать жизнь других лучше. Если мы просто жалкие и обделённые существа, как сможем мы не то что построить, а хотя бы представить себе просветлённое общество?

Подлинное добро открывается, если ценишь очень простые переживания. Речь не о том, как здорово чувствовать, что ты заработал миллион долларов, наконец-то окончил колледж или приобрёл новый дом. Речь идёт об изначальном добре самого факта, что мы живём, не зависящего ни от наших достижений, ни от исполнения наших желаний. Мы испытываем проблески этого добра постоянно, но чаще всего не умеем их распознать. Когда ты видишь яркий цвет, ты становишься свидетелем присущего тебе добра. Слыша красивый звук, слышишь своё собственное изначальное добро. После душа чувствуешь себя чистым и свежим, а выйдя из душной комнаты подышать воздухом, ценишь внезапное дуновение свежего ветерка. Эти события могут длиться лишь долю секунды, но это подлинные переживания добра. Они случаются с нами постоянно, но, как правило, мы пренебрегаем ими, считая их слишком обыденными или совершенно случайными. Согласно же принципам Шамбалы, стоит распознавать эти мгновения и пользоваться ими, поскольку они раскрывают фундаментальное отсутствие агрессии и свежесть нашей жизни – наше изначальное добро.

Основа природы каждого человека – добро, ничем не разбавленное, без заблуждений и замешательств. Это добро содержит в себе невероятную мягкость и признательность. Как человеческие существа мы можем заниматься любовью. Можем чутко и ласково касаться, нежно целовать. Мы способны ценить красоту. Способны ценить всё лучшее, что есть в этом мире. Ценить его яркость – желтизну жёлтого, пламя алого, свежую зелень зелёного, густой пурпур пурпурного. Наше переживание реально. Когда жёлтое жёлто, можем ли мы назвать его красным – лишь потому, что нам не нравится его желтизна? Это противоречило бы реальности. Когда мы видим солнечный свет, можем ли мы отвергнуть его, говоря, что солнечный свет ужасен? Повернётся ли у нас язык сказать такое? Когда мы по-настоящему переживаем сияющий солнечный свет или чудесный снегопад, нам дорого это переживание.

ОСНОВА ПРИРОДЫ КАЖДОГО ЧЕЛОВЕКА – ДОБРО, НИЧЕМ НЕ РАЗБАВЛЕННОЕ, БЕЗ ЗАБЛУЖДЕНИЙ И ЗАМЕШАТЕЛЬСТВ. ЭТО ДОБРО СОДЕРЖИТ В СЕБЕ НЕВЕРОЯТНУЮ МЯГКОСТЬ И ПРИЗНАТЕЛЬНОСТЬ.

А когда мы ценим реальность, она начинает на самом деле преображать нас. Возможно, вы встали рано утром, поспав лишь несколько часов, но, посмотрев в окно и заметив, как светит солнце, тут же ощутили прилив бодрости. Мы можем по-настоящему исцелиться от уныния, если увидим, что мир, который у нас есть, – это хороший мир.

Это не произвольное допущение. Мы не просто считаем мир хорошим – он в самом деле хорош, поскольку мы можем почувствовать на опыте его добро. Мы способны переживать свой мир как здоровый и честный, прямой и реальный, ибо наша изначальная природа – быть созвучными добру, заключённому в жизненных ситуациях. Человеческий потенциал разумности и достоинства настроен на переживание бездонной глубины ярко-синего неба, свежести зелёных полей, красоты деревьев и гор. У нас на самом деле есть связь с реальностью, которая способна пробудить нас, дать нам почувствовать, что мы фундаментально, изначально хороши. Видение Шамбалы синхронизирует нас с нашей способностью пробудиться и осознать, что это добро на самом деле может с нами произойти. В сущности, оно уже происходит.

Но остаётся один вопрос. Возможно, вы установили подлинную связь с миром, замечая блеск солнца, видя яркие краски, слушая приятную музыку, наслаждаясь хорошей пищей и т. п. Но как проблеск добра соотносится с нашим повседневным опытом? С одной стороны, мы можем ощутить желание: «Хочу заполучить это добро, которое есть во мне и в окружающем мире». Тогда вы начинаете метаться в поисках способа завладеть им. Или же, на более грубом уровне, вы можете сказать: «Сколько это стоит? Переживание было таким прекрасным. Я хочу обладать им». Основная проблема здесь в том, что при таком подходе вы никогда не чувствуете удовлетворения – даже получив то, чего хотели, поскольку всё равно продолжаете отчаянно хотеть. Если пройтись по Пятой авеню[1], такого рода отчаянное желание можно встретить на каждом шагу. Вы можете возразить, что у завсегдатаев магазинов на Пятой авеню хороший вкус, и именно таким образом они могут реализовать своё человеческое достоинство. Однако, с другой стороны, они словно покрыты колючками. Они хотят схватить больше, больше и ещё больше.

Существует и другой подход – сдаться или смириться – и именно таким способом соприкоснуться с добром. Кто-то может уверять тебя, что сделает тебя счастливым, если только ты посвятишь всю свою жизнь его делу. Поверив, что у него есть это добро, которого тебе так хочется, ты охотно обреешь голову, облачишься в странные одеяния, будешь ползать по полу или есть руками, лишь бы соприкоснуться с добром. Ты готов обменять своё достоинство на рабство.

Обе ситуации представляют собой попытки вернуть себе нечто подлинно хорошее, нечто реальное. Если вы богаты, вы готовы потратить на это тысячи долларов; если вы бедны, вы готовы посвятить этому свою жизнь. Но с обоими подходами что-то не так.

Проблема заключается в том, что, обнаруживая в самих себе это потенциальное добро, мы зачастую принимаем своё открытие слишком уж всерьёз. Мы можем убить или умереть за добро; нам так безумно хочется добра. Чего нам не хватает, так это чувства юмора. В данном случае под юмором не подразумеваются попытки вести себя потешно, рассказывать анекдоты, критиковать или высмеивать кого бы то ни было. Подлинное чувство юмора – это лёгкое прикосновение: мы не вколачиваем реальность в землю, а легко, с признательностью касаемся её. Основа Видения Шамбалы – заново открыть совершенное и подлинное чувство юмора, это лёгкое прикосновение признательности.