Глен Мулин - Тибетская книга мертвых (сборник) Страница 30

Другой внутренний дух, называемый махат, или великая душа, присутствует при рождении всех существ, обладающих телом, и поэтому у всех смертных возникает ощущение или приятное, или болезненное.

Эти двое, жизненный дух и обладающая разумом душа, не только тесно соединены с пятью первоэлементами, но и связаны с высшим духом, или божественной сущностью, которая наполняет все и всяческие существа» (XII. 12–14).

Судя по следующим словам, Ману, очевидно, хочет сказать, что только лишь этот «жизненный дух», или животная душа, а не «разумная душа», или сверхживотный принцип, способен переселяться в животных:

«После того как жизненная душа собрала плоды прегрешений, которые возникают из любви к чувственному [т. е. животному или скотскому] наслаждению, и приводят к страданиям, и после того, как таким образом лежащее на ней позорное пятно удалено, она снова приближается к этим двум самым прекрасным сущностям, разумной душе и божественному духу:

Эти две сущности, слившиеся в одно целое, не зная снисхождения, изучают добродетели и пороки этой чувственной [или животной] души, в зависимости от которых она будет испытывать удовольствие или боль в настоящем или будущем мирах.

Если жизненный дух был по большей части праведным и порочным в небольшой степени, он наслаждается радостью в небесных сферах, вселяясь в тело, образованное из частиц чистого первоэлемента [т. е. эфира].

Однако же, если он привык предаваться пороку и редко поступал праведно, тогда пусть покинут его эти чистые элементы, и, имея более грубое тело из чувствительных нервов, он ощутит ту боль, на которую обречет его Яма:

После того как он вынесет те муки, к которым приговорит его Яма, и почти очистится, эти пять чистых элементов снова вернутся к нему в порядке, установленном природой» (XII. 18–22).

После дальнейшего описания науки перерождения в ее эзотерическом аспекте, Ману приходит к следующему выводу:

«Так, потворствуя чувственным [т. е. животным, или скотским] пристрастиям и пренебрегая выполнением обязанностей, самые низкие из людей, не ведая о святом искуплении, приобретают [в виде жизненного духа, но не в виде разумной души] самые низкие формы. Теперь послушайте подробнее и по порядку, в какие тела входит жизненный дух в этом мире и вследствие каких совершенных здесь грехов» (XII. 52–53).

Судя по тексту «Законов» в целом, Ману явно пытается не только изложить основную тему своего трактата, но и защитить законными и божественными санкциями догму о том, что личность брахмана священна и неприкосновенна, и поэтому особо выделяет грех убийства брахмана, упоминая об этом в первую очередь. Затем он говорит о грехе священника, употребляющего спиртные напитки, а затем о грехе похищения золота у священника. Во всех подобных случаях, как и во всем, что следует за ними, смысл, как мы уже отмечали выше, заключается в том, что «жизненный дух», или животная душа, отделенная от двух более высоких элементов сложной структуры человека, то есть «разумной души» и «божественной сущности», несут наказание в виде переселения в тела существ, стоящих ниже человека.

«Убийца брахмана [т. е. жизненный дух, или иррациональная животная душа убийцы брахмана] должен войти, в соответствии с обстоятельствами преступления, в тело собаки, дикого кабана, осла, верблюда, быка, козла, овцы, оленя, птицы, чандалы, или пукасы, и так далее для других преступлений» (XII. 55–57).

В этой связи интересно заметить несколько соответствий между причиной и следствием, которые предлагают другие «Законы». Так, если человек крадет драгоценные вещи, он «родится в племени золотых дел мастеров [которые считались представителями очень низкой касты] или среди птиц, называемых хемакары, или делатели золота. Если человек крадет необмолоченное зерно, он родится крысой, если желтый металлический сплав, – гусаком [который имеет похожий пестрый цвет], если воду, то – плавой, или ныряльщиком… Если украдет мясо, то – стервятником… если масло, то – бяаттой, или жуком, который пьет масло… если изысканные благовония, то – мускусной крысой» (XII. 61–65).

Понимая Ману в указанном смысле, эзотеристы отвергают такое распространенное и буквальное толкование «Законов Ману» в отношении доктрин перерождения и кармы, которое пропагандируют среди обывателей брахмины, преследующие тем самым, с точки зрения эзотеристов, собственные интересы.

Читателю следует обратить внимание на то, что в приведенных в этом примечании отрывках из перевода сэра Уильяма Джонса, курсивом отмечены вставки из комментариев к законам Ману, в частности взятые из Gloss of Сиllиса, и что слова в скобках указывают наши собственные вставки. Поскольку вставки, выделенные курсивом, предназначены для того, чтобы прояснить наиболее неясные моменты цитируемых отрывков, предпочтение отдавалось переводу Джонса, хотя перевод Бюлера, более близкий к тексту оригинала и, следовательно, более формальный, во всех основных моментах примерно с ним одинаков.

37

Ср.: Б. Джоуэтт, «Диалоги Платона» (В. Jowett, Dialogues of Plato, Oxford, 1892), III. 336—7: Republic, X. 614–620).

38

Inscr. gr. Sicil. et Ital. 641; ср.: Уодделл, «Буддизм Тибета» (Waddell, The Buddism of Tibet, p. 109).

39

Последователи тхеравады, наоборот, верят, что Джаттака была создана во времена Будды, и что ее стихи, но не проза, – это Его собственные слова.

40

Здесь снова, в противоположность данной точке зрения, южные буддисты утверждают, что стихотворная часть Джатаки – это наиболее сложная для понимания часть «Сутта Питика», и предназначена для изучения бодхисатвами, а не обычными людьми.

41

См.: Gazetteer of Sikkim, ed. by H. H. Risley, p. 266.

42

См.: Там же, p. 267.

43

Там же, p. 268.

44

Ср.: следующий отрывок из Йогавасиштхи (Нирвана Прекарана, Сарга 28, стихи 78–79): «Этих мудрых пандитов, сведующих в шастрах, следует считать шакалами, если они не откажутся от желания и гнева».

45

Е. Б. Тейлор, «Первобытная культура» (Е. В. Tylor, Primitive Culture, London, 1891, II. 17).

46

Ср.: Caesar, DeB. G., VI. 14—5; 18.1; Diodorus Siculus, V. 31. 4; Pomponius Mela, De Situ Orbis, III, c. 2; Lucan, Pharsalia, i. 44962; Barddas (Llandovery, 1862), I. 177, 189–191; и W. Y. EvansWentz, The Fairy-Faith in Celtic Countries (Oxford, 1911), Chaps. VII, XII.

47

Т. X. Хаксли (Гекели), «Эволюция и этика» (Т. Н. Huxley, Evolution and Ethics, London, 1894, pp. 61–62, 95).

Покойный Уильям Джеймс, известный американский психолог, независимо от Хаксли пришел практически к такому же выводу, что и он. Пояснив свою «собственную неспособность принять или популярное христианство, или схоластический теизм», он говорит: «Я незнаком с буддизмом и допускаю, что могу ошибаться, и говорю об этом лишь для того, чтобы лучше описать свою общую точку зрения. Но я, в принципе, согласен с буддийской доктриной кармы, в том виде, в каком я ее понимаю», – (The Varieties of Religious Experiences, pp. 521–522).

48

Если бы мы могли предположить, что ламаистская концепция Вселенной – это концепция системы миров, а концепция множества вселенных – это концепция множества мировых систем, образующих Вселенную, то смогли бы тогда лучше сопоставить космографию северного буддизма (и брахманизма, от которого, судя по всему, он произошел) с космографией западной науки.

49

Ср.: Gazetteer of Sikhim, pp. 320–323.

50

Ср.: Там же, р. 322.

51

«Удана» (Udana. VIII. 1, 4, 3) основано на переводе с пали, выполненном г-ном Френсисом Дж Пейном, Лондон, Англия.

52

Эти ксилографические версии обычно состоят из отдельных трактатов, принадлежащих к циклу «Бардо Тхёдол». В одной из таких ксилографических версий, купленной в Гьянце, на Тибете, в 1919 г. майором У. Л. Кэмпбеллом, который тогда был британским политическим представителем на Тибете, в Бутане и Сиккиме, и подаренной редактору, содержится семнадцать трактатов, чьи названия на тибетском были переведены переводчиком в слегка сокращенном виде следующим образом:

1. «Ясные наставления для пребывающих в божественном Бардо, называемые “Великое освобождение путем слушания” из “Мудрой доктрины о самоосвобождении с помощью мирных и [гневных] божеств”».

2. «Описание гневного [или активного] аспекта Бардо».

3. «Благие желания [или молитвы], взывающие о помощи к буддам и бодхисатвам».

4. «Основные стихи Бардо».

5. «Молитва о спасении из узких мест Бардо».

6. «Встреча лицом к лицу в Сидпа Бардо».

7. «Спасение через прикрепление к [с помощью чего] совокупность тела самоосвобождается» – версия доктрины Тадхол.

8. «Молитва, защищающая от страхов в Бардо».

9. «Определение признаков смерти, приносящее самоосвобождение».