Алан Элфорд - Когда боги спустились с Небес Страница 38

Следует отметить, что у египтян существовала такая же идиома. В Заклинании 78 Текстов саркофагов мы находим интригующее упоминание «той стены, которая отделяет Небо от тела бога».[527] Поскольку тело бога Осириса покоится в подземном мире, а Небо расположено вверху, то стену, их разделяющую, вполне можно назвать сводом загробного мира.

Конечно, лучшая проверка — вставить предложенную идиому в рассматриваемый текст и посмотреть, придаст ли она ему больше смысла. Рассмотрим такую интерпретацию мифа «Гильгамеш и Агга».

Гильгамеш, по моему предположению, персонифицирует подземный «город Урук». Стена, через которую проходит советник Гильгамеша на битву с Аггой и на которую поднимается кравчий, — это, следовательно, свод подземного мира.

Армия Агги — это спускающийся поток метеоритов, а его город Куш символизирует взорванную планету. Когда многочисленная армия Агги опустила, у стен города, это повлекло за собой катастрофическое столкновение с Уруком в подземном мире, в результате которого армия Агги (враги) и армия Гильгамеша (коренные жители) были повергнуты и обращены в пыль.

Перед этим кравчий Гильгамеша поднялся на стену, чтобы поговорить с Аггой. Отметьте, что нигде в тексте не сказано о спуске со стены, что потребовалось бы упомянуть в истории, если бы она касалась реального города и обычных стен. Подобным образом сам Гильгамеш поднимается на стены и свешивается оттуда. Это, по моему мнению, означает, что он вскарабкался вверх, к поверхности Земли, а оттуда уже посмотрел на Аггу, который спустился сверху.

Эта битва между армиями Небес и Земли также проливает свет за загадочный стих в начале поэмы (не приведённый здесь), в котором есть речи жителей Урука, пытающихся «…колодцы вырыть, все колодцы в стране вырыть, большие и малые в стране вырыть».[528] Это создаёт впечатление грандиозной подготовки подземного мира к вторжению сверху.

Что означает зерно Агги и птица-беглянка? Зерно, которое сыпется с Небес на Землю, является популярным мотивом месопотамских текстов и полностью соответствует представлению о том, что все вещи на Земле были посланы с Небес. Птица-беглянка вызывает в воображении отчаянное бегство с места небесной катастрофы.[529]

Почему так и не было битвы между Гильгамешем и Аггой и почему Урук не сдался Кишу? Именно в этом заключается тот жизненно важный урок, о котором мы говорили ранее. Объяснение мы находим в правилах месопотамской мифологии. Правило номер один — все божества, спускающиеся с Небес, попадают в подземный мир. Далее правило номер два — любое божество, пойманное в подземном мире, может получить свободу только за выкуп, который обычно заменяется временным рабством. Классической иллюстрацией этих правил является легенда «Нисхождение Инанны в нижний мир». Текст начинается так:

Богиня с Великих Небес к Великим НедрамПомыслы обратилаИнанна с Великих Небес к Великим НедрамПомыслы обратила.[530]

Когда Инанна достигла тронной залы, Эрешкигаль, «владычица подземного мира», в окружении семи судей-ануннаков «на Инанну взглянула — взгляд её смерть!», а затем труп Инанны подвесила на крюке. Через три дня Энки создал из земли двух сверхъестественных существ, ни мужчин, ни женщин, а затем послал их в подземный мир, чтобы оживить Инанну травой жизни и водой жизни. Но когда ожившая Инанна уже готова была выйти из подземного мира, ануннаки ее хватают:

Кто из спускавшихся в мир подземныйВыходил невредимо Из мира подземного?Если Инанна покинет «Страну без возврата»,За голову голову пусть оставит![531]

Инанна никак не может найти того, кто заменил бы ее в подземном мире, но тут она видит своего мужа Думузи, который совсем не грустит о её смерти. В гневе она указывает сопровождающим ее демонам на него.

История заканчивается тем, что Думузи вместо Инанны попадает в подземный мир.

Эта концепция замены одного пленника подземного мира на другого окажется очень важной для дальнейшего изложения, поэтому давайте рассмотрим ещё один пример этого в легенде «Энлиль и Нинлиль». В этом тексте рассказано, как Энлиль, «могучий утёс», соблазнил юную богиню Нинлиль (Землю), которая понесла от него бога Луны Сина. Может показаться, что Сину было предназначено стать заменой Энлиля, чтобы тот избежал подземного мира. Но Энлиль категорически против, поэтому, чтобы дать Луне (Сину) возможность подняться на небо, он совершает беспрецедентные божественные метаморфозы, последовательно превращаясь в трёх подземных богов: стража врат подземного мира, хозяина подземной реки и лодочника. Причём в образе этих богов Энлиль вновь и вновь соблазняет Нинлиль. Таким образом, она производит на свет трёх сыновей, которые становятся выкупом из подземного мира для Энлиля, Нинлиль и Сина.[532]

Нет сомнений, что божественная замена в подземном мире является главной темой месопотамской эпической литературы. Но может ли она быть темой легенды «Гильгамеш и Агга»? Не просто может, а есть. В последних строках поэлщ мы читаем:

Воитель [Гильгамеш], Аном любимый князь!Агга освободил тебя ценой Киша,[533]Пред Уту прежнюю силу тебе вернул.[534]

«Город» Киш, персонифицированный Аггой, является выкупом за Гильгамеша из подземного мира Таким образом, Агга гарантирует воскресение Гильгамеша на Небесах и возвращение ему «силы прежних дней». Ответ Гильгамеша очень красноречив:

«Агга, ты вернул мне дыханье, Агга, ты вернул мне жизнь».[535]

В этой поэме мечта Гильгамеша всё-таки исполняется — он получает вечную жизнь, как бог. Но почему он добился её в этой легенде и не смог в «Эпосе о Гильгамеше»? Причина заключается в том, что «Гильгамеш и Агга» — полностью отдельная легенда, в которой Гильгамеш приравнен к полноценному богу, который упал с Небес в подземный мир.[536] В этом нет ничего необычного, подобная тенденция прослеживается везде. В некоторых текстах Гильгамеш отождествляется с «главным царём, судьёй ануннаков» и даже с самим Нергалом.[537] В этом была и есть природа вещей, согласно которой, великие исторические личности служили магнитом (посмертно) для всех архетипических религиозных идей своего времени.

В любом случае мы получили важный урок. Являясь стопроцентным богом, Гильгамеш заслужил право на воскрешение. Он родился на Небе, и Небо ему было предначертано.

Однако в «Эпосе о Гильгамеше» наш герой рождается на Земле — из глины, слепленной богиней Аруру. Он только титан, а не полноценный бог — «на две трети бог и на треть человек». Этот факт не ускользнул от героя Потопа Утнапиштима, который говорит Гильгамешу, что он (Гильгамеш) «плоть богов и людей».[538]

Однако любопытно, что внешне практически нет отличий у Гильгамеша и Утнапиштима, что и доказывает их встреча.

Гильгамеш ему вещает, дальнему Утнзпишти: — Гляжу на тебя я, Утнапишти, Не чуден ты ростом — таков, как и я, ты, И сам ты не чуден — таков, как и я, ты. Не страшно мне с тобою сразиться; Отдыхая, и ты на спину ложишься.[539]

Гильгамеш озадачен, почему Утнапиштим получил вечную жизнь, а он (Гильгамеш) нет. Поэтому он задаёт ему вопрос:

Скажи, как ты, выжив, в собранье богов былпринят и жизнь обрёл в нем?[540]На что Утнапиштим отвечает так:Я открою, Гильгамеш, сокровенное слово,И тайну богов тебе расскажу я.Шуриппак, город, который ты знаешь,Что лежит на бреге Евфрата, —Этот город древен, близки к нему боги.Богов великих потоп устроить склонило их сердце.[541]

Затем Утнапиштим рассказывает Гильгамешу подлинную историю Потопа: как он построил гигантское судно, как Потоп сошёл с Небес, как наступил конец всему, а затем великий бог Энлиль явился на землю и даровал вечную жизнь Утнапиштиму и его жене.

В чём заключалась тайна богов, которую открыл Утнапиштим? Как уже было отмечено ранее, это не была история Потопа, потому что её Гильгамеш уже знал, когда отправлялся к Стране срубленных кедров.

Так, может быть, это тайна ассирийского писца, который записал Табличку XI «Эпоса о Гильгамеше»? Может быть, этот писец запечатлел здесь сокровенное знание, как и тот писец, который добавил в историю о сотворении человека тайное иносказание (см. главу 1)?