Аурика Луковкина - Энциклопедия фэн-шуй Страница 4

Много тысяч лет назад древние китайцы обнаружили: если человек не борется с природой, а живет в гармонии с ней, качество его жизни заметно улучшается. Они выяснили, что жизнь течет более гладко, если дом обращен фасадом к солнцу и защищен от холодных северных ветров холмами. Замечательно, если перед домом протекает ручей.

Китайская философия создала самобытное представление о человеке и мире как созвучных реальностях. Начало китайского философского мышления уходит своими корнями в мифологию, которая обожествляет небо, землю и всю природу как среду, наиболее благоприятную для существования человека.

Из этой среды выделяется наивысший принцип, который правит миром, сообщает существование вещам. Этот принцип иногда понимается как наивысший правитель (Шан-Ди), но чаще представляется словом небо (тянь).

Вся природа одушевлена – каждая вещь, место и явление имеют своих демонов. Таким же образом обстоит дело и с умершими.

Почитание душ умерших привело к образованию культа предков и содействовало консервативности мышления в Древнем Китае. Духи могли открыть человеку завесу над будущим, воздействовать на поведение и деятельность людей. Корни древнейших мифов уходят в глубь II тысячелетия до н. э.

В это время в Китае получила распространение гадательная практика с использованием магических формул, общения с духами. Для этих целей с помощью пиктографического письма наносились вопросы на кости крупного рогатого скота или черепаший панцирь. Некоторые фрагменты этих формул были найдены на бронзовых сосудах, а позже – в Книге перемен.

Собрание древнейших китайских мифов содержит Книга гор и морей (Шань хай цзин). Особенностью развития китайской философской мысли является учение мудрых мужей (мудрецов). Их имена неизвестны, но именно они стали выходить за пределы мифологического видения мира, стремясь к осмыслению существующих реалий. Именно на этих мудрецов ссылаются и все известные китайские философы.

Китайская философия очень стабильна. Это объясняется исключительностью китайского способа мышления, на основе которого сформировались чувство превосходства и нетерпимость ко всем другим философским взглядам.

Особый интерес представляют классические книги «китайской образованности». Они возникли в первой половине I тысячелетия до н. э. в так называемый период существования ста школ. Целый ряд этих книг содержит произведения древнейших поэзии, законодательства и философии, исторические сведения.

В основном это произведения неизвестных авторов, написанные в разное время. На них ориентировались конфуцианские мыслители, а затем эти книги стали основными в гуманитарном воспитании китайской интеллигенции. Зная их, можно было сдать государственный экзамен на должность чиновника.

С I в. до н. э. (после обнаружения этих книг, которые отличались от текстов, написанных новым письмом) начался спор об осмыслении их содержания, о смысле старых и новых текстов. Создатель конфуцианства как государственной идеологии Дун Чжуншу считал автором классических книг самого Конфуция.

Однако сторонники старых текстов отводили Конфуцию лишь роль интерпретатора. Спор о происхождении и интерпретации классических книг вспыхивал вновь и вновь на протяжении всего исторического развития Китая, не прекращается он и в наши дни.

Книга песен (Шицзин) является сборником древнейшей поэзии. Она содержит также культовые песнопения и согласно мнению некоторых исследователей – мистическое объяснение происхождения племен, ремесел и вещей. Она стала образцом для дальнейшего развития китайской поэзии.

Книга истории (Шу цзин), известная также как Шан шу (Шанские документы), является собранием официальных документов, описаний исторических событий. Она имела большое влияние на формирование позднейшей официальной письменности.

Книга порядка (Ли шу) включает три части: порядок эпохи Чжоу (Чжоу ли), порядок церемоний (и ли) и записки о порядке (Ли цзи). Она заключает в себе описание правильной организации политических и религиозных церемоний, норм социальной и политической деятельности. Идеализирует древнейший период китайской истории, считая его образцом и мерой всего дальнейшего развития.

Книга весны и осени (Чунь цю) вместе с комментарием Цзо (Цзо чжуань) является хроникой государства Лу (VII–V в. до н. э.). Впоследствии она служила в качестве образца и меры для решения этических и формально-литературных вопросов.

Книга перемен (И – цзин) признается в китайской философии наиважнейшей. В ней содержатся первые в китайской философии представления о мире и человеке. В ее текстах, написанных в разное время, прослеживается начало перехода от мифологического изображения мира к его философскому осмыслению. Кроме того, в книге нашли отражение древнейшие решения онтологических вопросов, была разработана система понятий, использовавшаяся в последующем китайской философией.

Вокруг Книги перемен, излагающей основы и принципы развития философского мышления в Китае, до сих пор не угасают споры, которые охватывают всю историю китайской философии.

Так что же такое Ицзин? Это наиболее древний китайский текст, корень данной цивилизации, единственный источник, избежавший Великого сожжения книг во времена императора Чин Шихуанди в 213 г. до н. э. Это собрание всех великих мыслей, которое подчеркивает фундаментальную связь между Человеком и природой, раскрывает сущность Вселенной во всем ее развитии.

Изначально она была сформулирована около 4-х с половиной тысяч лет назад легендарным китайским правителем Фу Си, который, по словам одного из современников, «глядел наверх, созерцая образы небес, и, глядя вниз, наблюдал структуру Земли». Его посещали озарения о законах природы и о влиянии космических сил на земную жизнь. В своей мудрости он создал схожую с фэн-шуй практику, позволяющую согласовать жизнь своего народа с ритмами природы и дающую людям чувство уверенности, защищенности.

Философия и тексты Книги перемен связывают течение человеческой жизни с приливами и отливами, изменениями в природе (и позитивными, и негативными). Все в этом мире гармонично сосуществует. Эта книга, по сути, является трактатом, описывающим всеохватно круговые перемены. Это учение о замкнутой (состоящей из 64-х основных ситуаций) структуре постоянно и циклически изменяющегося мира.

Положенные в основу Ицзин 64 гексаграммы (люшисы-гуа) и 8 триграмм (багуа) выступают как знаки конкретного воплощения инь и ян во всех сферах бытия.

Тексты Книги перемен создавались в разное время. Исходный текст возник примерно в XIII–XII в. до н. э.; тексты комментариев, являющиеся органической частью книги, появились в VIII–VI в. до н. э. Исходный текст, возникший как предсказательные письмена на черепашьих панцирях, костях животных и растениях, содержит и отголоски мифов об элементах инь и ян, которые приобретают в книге понятийную форму.

Авторы Книги перемен прибегают к натуралистическому наименованию природных явлений. Они прослеживают дао (путь вещей и путь мира) в движении. Особо выделяются три сущности, каждая из которых движется по своему пути, но в то же время вместе с двумя другими, – это небо, земля и человек.

Для приведения в движение всех вещей нет ничего более быстрого, чем ветер. Для ввержения всех вещей в беспокойство нет ничего более подходящего, чем гром. Для сушки всех вещей нет ничего более сухого, чем огонь. Для успокоения всех вещей нет ничего более спокойного, чем озеро. Для увлажнения всех вещей нет ничего влажнее воды. Для возникновения и конца всех вещей нет ничего полнее возвращения.

В 221 г. до н. э. в Китае пришла к власти династия Цинь. Ее правление было весьма кратким, но значимым, так как за это время вновь произошло объединение Китая и императорская власть снова наполнилась реальным содержанием.

Столетие, предшествовавшее династии Цинь, было периодом государственного и социального разложения, в котором соперничали в борьбе за власть отмирающая родовая знать и набирающая силу олигархия.

Родовая власть стремилась к возвращению прежних порядков, сложившихся во времена династии Чжоу (1021 – 404 гг. до н. э.). Олигархия, сила которой основывалась на экономических принципах владения, выступала с требованиями необходимости правового закона (фа), согласно которому социальные отношения регулировались бы без скидок на происхождение.

Единое государство распалось, и скептический взгляд уже по-новому оценивал природу, мир и человека. Эта переоценка привела новую эпоху к отходу от государственной религии династии Чжоу. Значение этого периода для дальнейшего развития философии в Китае аналогично значению греческой античной философии.

Историки Китая назвали это время эпохой воюющих государств. Они определяют этот расцвет китайской философии как соперничество ста школ. Ханьский историк Сыма Тань выделяет шесть философских направлений.