Идрис Шах - Знать как знать. Практическая философия суфийской традиции. Страница 43

17. Если осел, на котором Иисус въехал в Иерусалим, вдруг отправится в Мекку, станет ли он по возвращении меньшим ослом?

18. Ты еще не существовал, а твоя работа уже была сотворена. Ты был создан из океана работы.

Шабистари

19. Быть суфием — значит поддерживать состояния, соотнесенные с объективной реальностью.

Аль-Мукри из Шабистари

В суфийском состоянии становится возможным восприятие Реальности.

20. В кельях и скитах, монастырях и синагогах

Одни цепенеют от ужасов ада,

другие погружены в мечты о рае.

Но те, кто знает божественные тайны,

Не сеет подобных фантазий в своем сердце.

Хайям

21. Для полировки золота нужны отруби… Но тот, кто сделал себя отрубями, будет съеден коровами.

Вы пользуетесь вещами или вещи используют вас?

22. Ум, настолько громадный,

Что может вместить абсолютную Истину, Не должен быть сужен до размеров мира, Понимаешь ли ты это, о слышащий?

Ибн аль-Араби

23. Суфий — тот, кто не владеет и кем не владеют.

Нури

24. Человек увидел гору, но не заметил шахты в ней.

Руми

25. Любовь даруется, а не зарабатывается.

Худжвири

26. Настоящая любовь не уменьшается из-за жестокости,

И не увеличивается от доброты, и щедрости.

Яхья ибн Му-адх

27. Единение — это молчание и всегда размышление;

Когда начинаются дискуссии, единение уходит.

Лишь только произносится «ты»,

Как устанавливается двойственность.

Единение отступает в тот момент,

Когда ты называешься его именем.

Дара Шикох

28. Богатство обнажает то дурное,

Что прежде скрывалось за бедностью.

Человек бросает зерно в землю,

Чтобы в дни нужды воспользоваться его всходами.

Саади.

29. Всякий, кто лишен впечатлений и отполирован,

Становится зеркалом для впечатлений от Сокрытого.

Руми

30. Не натягивай поводья, встречаясь с трудностями на Пути, о Сердце; Ибо человека Пути не волнуют ни взлеты, ни падения.

Хафиз

31. Где твоя свободная воля, о невнимательный,

О человек с пустой, иллюзорной сущностью?

Скажи мне, откуда происходит она, твоя свободная воля? Тот, чья сущность не исходит из него самого,

Не содержит в ней ни хорошего, ни плохого.

Шабистари

32. Говори с людьми согласно их пониманию.

33. Ты — сам для себя завеса.

Хафиз

Раздел VII

Вопрос: Люди хотят правил и руководства: это далеко не всегда связано с желанием отдать себя во власть чего-то, скорее, многим необходимо следовать понятному курсу обучения. Читая у классических суфиев о традиционных стадиях духовного пути, я вижу, что, согласно разным источникам, они весьма отличаются друг от друга. В ваших произведениях мне тоже не удалось увидеть ясную последовательность практик или стадий. Разве у суфиев не существует единой последовательности в обучении?

Ответ: Когда вы читаете о различных «системах», практикуемых суфиями, вы видите курсы обучения, которые время от времени предписывались людям в соответствии с их возможностями. Так, доктор прописывает лекарства, сообразуясь с тем, что может требоваться его пациенту. Люди примеряют на себя курсы, описанные в классических книгах, и воображают, что это подойдет всем и каждому, не принимая в расчет той гибкости, которая предполагает возможность приспособления таких курсов к каждому отдельному индивиду с учетом определенных преобладающих условий и многих других факторов.

Вопрос: Но другие системы и вовсе не рассматривают ничего подобного в связи с человеком — то есть не учитывают, что существуют различия между людьми и между условиями, в которых они находятся. Почему?

Ответ: Вам придется спросить ответа у популяризаторов этих «других» систем. Если они объявят, что человек всегда один и тот же, а условия постоянны или одинаковы, тогда решайте сами, чья позиция вам ближе, их или наша. Мы за них не в ответе.

Вопрос: А если мы все же обнаруживаем, что одни и те же принципы и практики повторяются в различных так называемых суфийских группировках, о чем это говорит?

Ответ: О том, что вы имеете дело не с суфийским объединением, а с механистичной системой. Такие люди, вообразив, что обучение — процесс механический, и стремясь к стабильности (а иначе говоря, к атрофии), становятся просто имитаторами.

Вопрос: Почему учебные группировки приходят к подобному автоматизму?

Ответ: Для этого есть две очень веские причины. Первая: когда жажда утешения (подтверждения) сильнее, чем желание знания, правила и повторения становятся самым главным. Такое бывает, когда люди пытаются учиться без соответствующей подготовки. Подготовка подразумевает, что ум этих людей должен быть сбалансирован, прежде чем в него упадут семена знания. Необъединенный ум, естественно, стремится использовать все, что в него попадет в целях поддержания равновесия. Предположим, вы пытаетесь поместить в свой желудок какой-нибудь деликатес, насладившись при этом его вкусовыми качествами, но если вашему организму недостает питательных веществ, вы переварите деликатес лишь для извлечения самого питательного. Наиболее сильная необходимость всегда подомнет под себя все остальные. Вторая причина рассматриваемых ситуаций состоит в том, что, имея дело с большим количеством людей, трудно уделять им всем соответствующее количество внимания, гораздо легче организовать их и впоследствии манипулировать ими, используя минимум средств (упражнений, верований, убеждений и так далее). Осознанно или нет, но организаторы мышления, создающие подобные группировки всегда ищут наиболее эффективные методы управления массами.

Вопрос: Но почему же об этом так мало известно?

Ответ: Потому, что историю различных учебных процессов не отслеживают с достаточно раннего этапа. Люди обращают внимание на Учение, лишь когда оно достигло сверхорганизованной фазы, и предполагают, что это, собственно, и есть вся школа или все Учение.

Вопрос: Я прочитал немало литературы по метафизике, но книги о суфиях меня привлекают больше других потому, что только в суфийской среде я нахожу людей, которых мог бы назвать «нормальными». Остальные кажутся мне или одержимыми, или рабами своих недостатков, что не очевидно только для верующих или для тех, кто не усвоил учебных материалов. Вдобавок на собраниях всякого рода «верующих» нельзя не заметить, что во всех этих людях есть что-то явно эксцентричное. Среди людей, которых называют суфиями, лишь в некоторых группах можно встретить эксцентричных личностей, и такие группы, как я подозреваю, относятся к подражательным. Именно по этой причине я считаю суфиев наиболее законными метафизиками, если вообще есть что-то реальное в духовных изучениях.

Ответ: Это больше похоже на утверждение, чем на вопрос. Но можно сказать, что в свободном обществе любое явление привлекает все типы людей. Даже самая добропорядочная деятельность всегда будет привлекать к себе и эксцентричных людей, и нормальных. Будут ли эксцентричные люди влиять на характер деятельности и тормозить прогресс, зависит от тех, кто руководит духовным изучением и другими видами деятельности. Из факторов, отрицательно влияющих на человеческие группы, можно назвать присутствие слишком большого количества эксцентричных людей — они отталкивают нормальных и к тому же мешают правильному осуществлению предпринимаемой деятельности, как и любых других мероприятий. Но я все же не уверен, что все так просто, особенно если речь идет о литературе. Например, одиозная литература может не только апеллировать к странным личностям, она также способна превратить вполне нормальных людей в одиозных, и по этой причине заслуживает порицания. Человек не может позволить себе просто не замечать подобные явления, говоря: «Одиозность привлекает одиозных — только и всего!»