Муджи - За пределами Сознания. Прямое постижение истины Страница 5

Помню, Пападжи сказал мне: «Если ты хочешь быть единым с Истиной, ты должен раствориться, ты должен исчезнуть!» До этого момента я уже много лет жил в блаженстве и радости. Было ощущение, что я был безмерно благословлен и даже избран быть слугой Господа. Внезапно, в присутствии Мастера, когда я услышал эти слова, в моем сердце поднялась настоящая буря. Во мне вспыхнуло ожесточенное сопротивление, злость и осуждение. Мой ум хотел убежать от этого убийственного осознания, поэтому он попытался изобразить все дело так, будто Пападжи – шарлатан. «Я не могу предать себя тебе. Но вот если бы сейчас здесь был Рамана… Он-то, я уверен, настоящий Мастер!»

Но, понимаете, Пападжи не давал моему эго конкретных указаний о необходимости сделать что-то определенное, например исчезнуть. Он просто говорил из Истины. Сила, которая исходит из этого пространства, обнажила мое эго, буквально схватив его за глотку, – и оно стало дергаться и визжать. Все, все было милостью Мастера. Преступник был выявлен и разнесен вдребезги, и за этим последовал безмерный покой, безграничная тишина и новое чувство любви, сильнейшей любви к Мастеру.

Помню, что до моей казни в моем уме всегда присутствовало какое-то сопротивление. Иногда Пападжи мог сказать что-то необоснованное, неточное, и я чувствовал, как мой ум осуждал его: «Пападжи, это неправда. Если бы ты был истинным Мастером, то не говорил бы таких вещей». Я продолжал осуждать, чтобы защищать свое эго так долго, как это только было возможно, но меч Мастера все приближался и приближался – до тех пор, пока я не почувствовал его холодное лезвие у своего горла. У эго всегда есть план бегства, свой запасной выход.

Не знаю, зачем я вам все это рассказываю. Может, я просто хочу, чтобы вы поняли, что нельзя разработать метод, следуя которому ваш ум исчезнет. Что-то тебя сюда привело, а тут разделочный стол для ума. Существование само стало искателем и привело себя сюда, чтобы ему напомнили и чтобы оно вновь обнаружило, что оно – беспредметное сознание – ничто, всё и то, что за пределами и того и другого.

Шри Нисаргадатта Махарадж выразил это красиво: «Когда я вижу, что я ничто, – это Мудрость. Когда я вижу, что я всё, – это Любовь. Меж этих двух долин течет река моей жизни». Иногда (как, например, здесь со мной) ты видишь, что ты не объект, ты не что-либо осязаемое или познаваемое. Ты также обнаруживаешь, что не существует и личности, которая что-либо ищет и обнаруживает. Поиск подобен импульсу, который идет от истинного Я и обращен к нему же. Существует только пространство бытия, тонкое интуитивное чутье, и в нем непрерывно течет великая любовь.

Будь смелым и уволь своих телохранителей, потому что они обманывают тебя, лишая настоящей свободы, хотя и кажутся твоими защитниками. Сними свою дверь с петель. Снеси свои стены. Позволь милости полностью обнажить тебя, чтобы ты смог видеть глазами Бога.

Ты – вечное существование за пределами становления – ты само наблюдение, но не наблюдатель. Позволь всему приходить и уходить. Однажды твое тело тоже уйдет, и за этим ты тоже будешь наблюдать.

[Длительная тишина]

Но ты есть то, что не подвержено влиянию приходящего и уходящего.

Муджи, я чувствую истинность, когда слышу, как ты говоришь об этом, но когда я ухожу отсюда, я возвращаюсь в мир; мне кажется, что я не могу по-настоящему запомнить это чувство.

Если я сто раз скажу тебе, что ты всегда на сто процентов Истина, что ты на сто процентов свободен, что ты единая вечная первопричина, что твоя природа – радость, свобода и мир, то ты сто раз обрадуешься этому и сто раз забудешь об этом. Почему? Потому, что ты тысячи раз соглашался с идеей о том, что ты всегда или пока еще несвободен, не готов, не достоин, что тебе нужно добиться большего. Ты потратил так много энергии на то, чтобы сделать тень существеннее того, что ее отбрасывает!

[Тишина]

Твое тело было рождено, но ты никогда не рождался. Ты никогда не умрешь. Прими это сейчас, пока у тебя еще есть тело! Оно временно. Найди то, что вне времени. Сейчас у тебя есть такая возможность – ухватись за нее. Найди того, кто внутри этого тела говорит «Я». Есть ли у него возраст, размер, пол? Увидь это со всей преданностью и вниманием. Сейчас благоприятный момент для такого осознания.

Не мог бы ты сказать что-нибудь о смерти? Мысль о смерти сильно пугает меня.

Сама смерть – это мысль. Все боятся смерти! Жить, не зная своей истинной природы, – это смерть, поэтому все и так мертвы. Если ты считаешь себя только телом и умом, ты умрешь! Когда ты увидишь, что ты – сознание, страх смерти больше не будет тебя беспокоить. Мы боимся физической смерти, поэтому мы в некотором роде боимся и самой жизни.

Как и Рамана, ты тоже можешь наблюдать свою собственную смерть. Он приветствовал приближение смерти, сказав себе: «Пусть это тело умрет. Посмотрим, что будет дальше». Тело было на пороге смерти, но Рамана осознал, что где-то внутри есть некая сила, которая остается неизменной. В этот момент он узнал, что смерть – это миф.

Спустя годы, незадолго до того, как Шри Рамана оставил свое тело, некоторые из его учеников умоляли его: «Бхагаван, пожалуйста, не оставляй нас!»

«Куда могу я уйти? Я всегда здесь», – был его ответ.

То, Что Есть, остается вечным и неизменным Я. Конечно, тело уходит, дыхание сливается с воздухом, но дух остается неизменным.

Что такое дух?

Истинное Я, Божественный Свет, Бессмертное, Безначальное, вечная Реальность; и мы и есть Это! Знать это – свобода; не знать этого – неволя и смерть.

Я не хочу умирать.

Тогда отбрось жизнь. Реальность находится за пределами понятий жизни и смерти. Будь храбр. Выясни для себя, что ничто из этого не может быть тобой или твоим. Я – это бессмертная реальность. Обрати поиски внутрь и задавай себе вопрос: «Кто умирает или живет?» И пребывай в полной тишине, когда задашь этот вопрос. Отнесись к этому так – я должен выяснить это сегодня! Что-то внутри желает открыть это уму, воспламенившемуся стремлением к истине.

Умирать боится именно личность. Там, где есть личность, есть и сущность, именуемая «я». Попытайся сейчас обнаружить это «я» и расскажи мне о том, что ты нашел.

Там ничего нет.

Не удовлетворяйся этим ответом так быстро. Иначе ум может воспользоваться им, чтобы ускользнуть. Нырни снова, сосредоточься на вопросе и погрузись в него еще глубже.

Здесь ничего нет, тут пустота.

Есть ли ощущение, что ум онемел?

Нет. Тут полнейшая пустота. Нет страха, только неописуемый покой.

Покой так же безграничен, как это пространство.

Жизнь тебе ничего не должна.

Если ты осознаешь это, то будешь благодарен ей за все.

Что такого ты сделал, чтобы заслужить возможность дышать этим воздухом?

За какие заслуги наши сердца бьются даже во сне?

Что ты сделал, чтобы родиться? И кто вообще этот ты?

Если ты глубоко погрузишься в созерцание этого, то утратишь высокомерие и перестанешь страдать.

Ты начнешь ценить жизнь во всех ее проявлениях.

Страдать от того, что ты испытываешь

А как быть с физической болью? Как быть со страданием?

Поручи свое существование существованию и пребывай в тишине. Все вокруг – проявление милости.

Если бы у тебя действительно была свободная воля, сила определять свою судьбу, способность создать идеальную жизнь, ты, скорее всего, устранил бы из нее все неудобства, все, что бросает вызов твоему эго, все, что рождает чувство вины или стыда, и все, что угрожает твоим привязанностям. Ты бы сразу отказался от них и заменил бы их на переживания со вкусом шоколада.

[Улыбка]

Но сколько бы ты ни пытался устроить и обеспечить себе такую жизнь, которая соответствовала бы твоим проекциям, ты не сможешь достичь того качества и благодатности, которыми обладает жизнь, которая разворачивается без человеческого вмешательства.

Однажды кто-то сказал Нисаргадатте Махараджу: «Махарадж, я могу принять твои слова сердцем. Я чувствую их силу и знаю, что в них истина. Но если честно описать мои ощущения, то выходит, что я постоянно испытываю страдания!» Махарадж ответил на это: «Нет, это не так, ты не испытываешь страдание, ты страдаешь от того, что испытываешь».

Не мог бы ты пояснить слова Нисаргадатты, Муджи?

Расскажу тебе историю.

Некий человек чувствовал сильную боль, и вот он пришел к врачу. «На что жалуетесь?» – спросил его доктор. «У меня все болит», – сказал человек. Дотронувшись пальцем области сердца, он добавил: «Если прикоснуться здесь, мне больно! И если коснуться носа… Ой, здесь тоже болит!» Врач наблюдал за происходящим в недоумении. Пациент продолжил: «Когда я дотрагиваюсь до живота, мне ужасно больно!» Затем он прикоснулся к веку: «Ой!» – вновь закричал он.