Долма Джангкху - Экодизайн в индийской традиции Страница 5

Тут можно читать бесплатно Долма Джангкху - Экодизайн в индийской традиции. Жанр: Религия и духовность / Эзотерика, год неизвестен. Так же Вы можете читать полную версию (весь текст) онлайн без регистрации и SMS на сайте «WorldBooks (МирКниг)» или прочесть краткое содержание, предисловие (аннотацию), описание и ознакомиться с отзывами (комментариями) о произведении.
Долма Джангкху - Экодизайн в индийской традиции

Долма Джангкху - Экодизайн в индийской традиции краткое содержание

Прочтите описание перед тем, как прочитать онлайн книгу «Долма Джангкху - Экодизайн в индийской традиции» бесплатно полную версию:
В книге содержатся теоретические сведения о растительном символизме в индийской мифологии, правилах расположения растений в доме по законам васту (индийского аналога фэн-шуй), роли растений в культуре и быту. Практическую сторону издания составляют рекомендации по разведению цветущих «садов» и «джунглей» в обычных комнатных условиях, ботанические описания растений, особенностей их выращивания и применения в ведической кулинарии, аюрведе, ароматерапии, йоге.Книга предназначена для интересующихся индийской культурой и цветоводством, а также всех желающих получать на собственных домашних «плантациях» урожаи чая, кофе, пряностей и фруктов.

Долма Джангкху - Экодизайн в индийской традиции читать онлайн бесплатно

Долма Джангкху - Экодизайн в индийской традиции - читать книгу онлайн бесплатно, автор Долма Джангкху

Наиболее правдоподобное истолкование сомы дает известный специалист по аюрведе Д. Фроли. С ведической точки зрения сок растений содержит мощную жизненную эссенцию – сому. Сома растений совместима с жизненной эссенцией нашего тела и даже поднимает ее на более высокий уровень активности, способствуя процессам исцеления и трансформации на всех уровнях. По сути сома имеется в каждом растении. В классических текстах упоминаются двадцать четыре сомасодержащих растения. Главным методом получения сомы из растений всегда был первый отжим их соков. Некоторые препараты из сомы использовались в духовных целях, другие – в лечебных.

Пуджа – подношения богам

«Любой легко может предложить при поклонении зеленый лист Господу. Любой может накормить корову. Любой может пожертвовать кусок, когда садится есть. Любой может говорить приятные слова другим». (Тирумантирам)

Предложение душистых веществ, цветов, благовоний, лампад и свежих фруктов – все это пять элементов традиционной пуджи, кульминация которой происходит при предложении лампад. В пудже предлагают Богу цельный рис, горящую камфару, благовония, священный пепел, воду, красный порошок куркумы, цветы и пищу, а иногда молоко, розовую воду и пасту сандалового дерева.

Арчана – сокращенная форма храмовой пуджи, когда имя, звезда, под которой рожден человек, и его духовная линия (готра) преподносятся Богу, чтобы вызвать особые личные, семейные или групповые благословения или помощь. Для предложения божеству приносят гирлянды цветов, бананы и кокосовый орех (они должны быть тщательно вымыты, и на них нельзя даже дышать), священный пепел, благовония, камфару, розовую воду.

«Цветы используются жителями Индии как ритуальный дар в утренних молениях. Как утверждает одно из индийских народных сказаний, цветы появились на свет не ради их красоты или аромата, не для того, чтобы украшать ими любимых; они созданы затем, чтобы человеку было что приносить в жертву. Однако для этого они должны быть выращены в собственном саду верующего, ибо нет заслуги в том, чтобы воздавать жертву цветами, взлелеянными другим человеком. Потому-то вблизи храмов и сажали такие цветущие деревья, как чампака и кадамба» (М. Рандхава).

Среди растений выделяется также панча паллава – пять деревьев, листья которых используются в калаша-пудже. Это ашватха (пипал), атти (джагумбара), кируголи (плакша), манго (чута), голи (найгродха) и баньян. Листья джакового дерева применяются только в качестве замены при отсутствии перечисленных растений, но нигде не указываются в священных писаниях. Кроме того, мангала драйвьяс – благоприятные порошки арасина (турмерик) и кумкума – применяются во всех религиозных церемониях и пуджах, ибо изгоняют злых духов.

Во время месяца шраван индийцы следуют традиции ощипывания листьев дерева бильва. На трехконечных листьях обычно пишут красной пастой «Ом Намах Шивая», после чего листья предлагаются Шиве. Такое поклонение продолжается весь месяц, в течение которого мантра пишется непрерывно.

Священные травы куша и дурга

Травы куша (Poa cynosuroides – мятлик гребнникоподобный) и дурга (Agrostis linearis – один из видов полевицы) считаются священными и преподносятся богам в различных обрядах почитания. Охапки этих трав также издавна использовались подвижниками в качестве подстилки для сидения при медитации.

Трава куша – сизо-голубоватый злак. На тибетском языке эта трава называется дурва. Это одно из самых священных растений, атрибут бога Брахмы. Так, в «Шримад Бхагаватам» есть эпизод, в котором мудрец возносил молитвы Высшему Божеству. Внезапно перед ним явились три бога (три аспекта Высшего Божества), которых он опознал по их атрибутам. Господь Вишну восседал на огромном орле и держал в руке диск, Брахма сидел на лебеде и держал траву куша, а Господь Шива сидел на быке и держал маленький барабан дамару. Трава куша всегда связывается с благочестивыми брахманами и считается очень благоприятной.

Согласно буддийским преданиям, траву куша человек по имени Мангалам подарил Будде для устройства сидения под деревом Бодхи. Эта история описывается в тексте «Соднама Цземо», или «Дверь, ведущая в Учение». Прежде чем достичь просветления Будда думал о том, на чем он должен сидеть, чтобы оно наступило. Он узнал, что все предыдущие будды сидели на травяном сидении. Справа от дороги продавец трав собирал накошенную «траву счастья» шанака, и Будда сказал ему: «Сегодня эта трава может принести мне великую пользу: одолев Мару вместе с его полчищами, я достигну высшего просветления и покоя». Тогда продавец поднес ему сноп травы, а также сине-зеленую траву куша, похожую на шею павлина. Аккуратно разложив траву верхушками внутрь, корнями наружу, Бодхисаттва обошел семь раз вокруг дерева Бодхи и сел, скрестив ноги, на месте достижения просветления.

Весенние праздники любви и цветов

Вот чампа, сильный аромат струит цветов чудесных. Вот амра теплая, она растет в полях небесных. Нагкесара суха, своей улыбкою сверкает, А жаркий киттикум, дразня, нам чувства распаляет. И вот, любовная стрела на тетиве запела, Что пламя жгучее зажжет, название ей – бела.

(Цит. по: П. Томас. Легенды, мифы и эпос Древней Индии)

Кама в индуизме является богом любви, он женат на Рати (страсти) и водит дружбу с Васантой (весной). Лук Камы сделан из стебля сахарного тростника, тетива – из жужжащих пчел. Для того чтобы вселить в сердце своей жертвы любовь, Кама поражает ее не одной, а пятью стрелами, поэтому его называют Панчабана – «опаляющий пятью стрелами». Эти стрелы – различные цветы, соответствующие разным чувствам. Один из этих цветов – цветок амры (манго).

Самым большим весельем в древней Индии сопровождался праздник весны, отмечавшийся в честь Камы. В несколько измененном виде этот праздник дошел до наших дней. Он приходится на первую неделю февраля, когда зацветает сарсон. Женщины надевают желтые сари, а мужчины повязывают шафрановые тюрбаны. Во время праздника девушки приносят в жертву богу любви молодые побеги посевов и пускают по священным водам Ганга и Ямуны множество зажженных глиняных ламп.

В Индии цветом любви, страсти и преданности издавна считался красный, поэтому с культом Камадевы связано дерево ашока, цветущее красными цветами. Любимый народом праздник, посвященный сбору цветов ашоки, справляли весной. Участвующие в этом обряде молодые женщины надевали красивые платья и вплетали цветы ашоки в свои черные как смоль волосы. Дерево ашока связывали с представлениями о молодости и красоте. Существовало поверье, будто оно зацветает лишь в тот момент, когда, завершая танец, юная прелестная девушка коснется его корней левой ногой.

Ашока, сарака индийская (Saraca indica) – дерево из семейства бобовых, удивительно красивое в цвету. У цветка ашоки нет лепестков, но ярко окрашенные лопасти чашечки цветка вполне их заменяют. Калидаса, придворный поэт Чандрагупты II, в своей книге «Ритусамара» («Карнавал времен года») описывает деревья ашока с их молодой листвой, ниспадающей кистями, среди которых сияют кораллово-красные цветы, вселяющие томление в сердца юных дев.

В старинном городе Шравашти, который некогда процветал на месте современного района Гонда в Уттар-Прадеш, с большим размахом справляли Салабанджику – праздник женщины и дерева. Те из женщин, кто желал иметь потомство, поклонялись цветущему дереву сал. Вид сала, или шореи мощной (Shorea robusta), в полном цвету невозможно забыть. В последнюю неделю марта он сплошь покрывается душистыми кремовыми соцветиями.

Традиция поклонения Ганеше

«Если вы поклоняетесь слоноликому Винаяке, ваша жизнь умножится дарами. Если вы поклоняетесь белобивневому Винаяке, вас оставят заботы и сомнения. Поэтому поклоняйтесь ему, предлагая с любовью в дар зерно, подорожник и плоды манго, и таким образом облегчите бремя своих поступков». (Св. Аувайяр)

Ганеше неизменно поклоняются при любых начинаниях, перед долгой дорогой или на первой странице трактата. Считается, что Ганеше следует подносить съестное, в особенности фрукты. Мангалам (тамил) – приятный для глаз узор, напоминающий плоды манго, связан с Ганешей. Манго – самые сладкие плоды, символизирующие благоприятствование и счастливое исполнение законных мирских желаний. Этот символ счастья и благополучия в Южной Индии изображается на полу или на стенах храмов и жилищ. Калаша, очищенный кокосовый орех, обложенный пятью листьями манго, в горшке, используется в пудже для того, чтобы представить Бога, особенно Ганешу. Разбивание ореха перед его алтарем равнозначно разбиванию эго с целью обнаружить внутри сладкий плод.

Перейти на страницу:
Вы автор?
Жалоба
Все книги на сайте размещаются его пользователями. Приносим свои глубочайшие извинения, если Ваша книга была опубликована без Вашего на то согласия.
Напишите нам, и мы в срочном порядке примем меры.
Комментарии / Отзывы
    Ничего не найдено.