Мэнли Холл - Феникс или возрождённый оккультизм Страница 5

После рождения, которое есть начало отдельного существования в сфере воспроизводства, жизнь продолжает движение, поднимаясь, словно по ступеням лестницы, и проходя через земные аспекты звездных сил. Эти аспекты представляют собой то, что Шекспир называет семью возрастами человека, а их прохождение завершается немощью сатурнианского состояния, которое соответствует последнему и наиболее кристаллизованному состоянию тела до его рассыпания на части при переходе в эмпирей. Однако эти возрасты человека, не имеющие отношения к его сущности, не приносят ему освобождения от земных ограничений, поскольку только в мистериальных школах он узнает дисциплины, необходимые для его освобождения от материальных иллюзий. Гностики отправляли девять малых мистерий, по завершении которых разумная составляющая получала полный контроль над воспроизводством, приобретая способность создавать тела усилием воли, что, собственно, и делала первая раса, называемая Сынами Воли, или йоги, которые осаждали свои формы посредством медитации.

Эти девять обрядов посвящения отображают развитие особых состояний сознания, в результате которого эго, совершенствуясь в добродетели и целостности, ускользает от кармических сил, исходящих от звездных стражей, ибо, как замечает Гермес, Великие Духи, восседающие на тронах из звезд, управляют миром через судьбу — общий термин для обозначения трех управлений кармы. Звездные силы сохраняют контроль над человеком благодаря присутствию их подобий внутри него, но, если человек, сумев справиться со своими влечениями и эмоциями, преодолевает или преобразует планетные качества, регенты мира теряют над ним власть и ему удается вырваться из их когтей и унестись в небесные сферы.

Небесная гармония в человеке, отображающая согласованность органов и членов человеческого тела и мира

Главная таблица соответствий. Порядок миров с их аналогиями трем главным отделам человеческого тела

Арабских авторов, писавших на тему Великой Пирамиды, ныне обвиняют в том, что они пошли на поводу у чрезмерно разыгравшегося воображения, когда в своих трудах заявляли, что внутри пирамиды имеются семь камер, каждая из которых соответствует одной из семи планет, так что все сооружение в целом являет собой точное отображение мира. Далее те же авторы сообщают (толкуя египетскую метафизику с помощью ключевых понятий исламского мистицизма), что душу умершего, покидающую мумифицированное тело, заставляют пройти через каждую из этих семи камер, после чего она достигает наконец освобождения в вершине пирамиды. В этом случае сферы планет имеют несколько толкований, которые прежде вообще нигде не рассматривались. Так, например, под ними понимаются расы, которые являются этапами эволюции эго человека. Они также соответствуют континентам, которые поддерживают эти расы и, как в индусской системе, расположены наподобие крайних точек гексаграммы (шестиугольной звезды) вокруг центральной точки, символизирующей первую и неразрушимую сушу. Кроме того, они олицетворяют семь чувств, которые представляют, так сказать, грани души, отражающие свет Логоса в состояние, воспринимаемое чувствами.

Платон различал два аспекта души: божественный и животный. Животная душа неотделима от тела и должна сохраняться как anima, т. е. оживляющее начало. Божественная душа не так сильно связана и, движимая импульсами просвещенного разума, может достичь освобождения от смертности плоти без того, чтобы низшая личность когда-либо вообще узнала об этом факте. Так, от древних народов, включая китайцев, до нас дошли записи о событиях, когда какой-нибудь благочестивый человек, уйдя из жизни, неожиданно встречается на одном из высших планов невидимых миров со своей собственной душой, которая раньше его тела перешла в состояние просветления. Эта высшая, или духовная, душа представляет собой воплощение добродетелей точно так же, как низшая, или животная, душа есть воплощение крайностей. Последняя становится Стражем Порога (который в книге — «Занони» Булвер-Литтона назван Обитателем), а первая являет собой небесного духа.

Так уж предопределено, что каждый должен странствовать в постоянно повторяющемся состоянии до тех пор, пока он не овладеет восемью силами души, точно так же, как вселенная должна стойко переносить свое нынешнее состояние, пока души семи планет не объединятся в одну мессианскую душу мира. Когда из теологии исчезло логическое обоснование спасения души, а метафизическая истина заменилась общей догмой спасения исключительно благодаря милосердию, не только безнадежно затуманилась цель самой жизни, но и стал неясным способ ее достижения. Люди забыли, что лестница миров есть основа основ религиозной философии и что понимание этого становится началом метафизического осознания. Когда мы научимся наконец представлять себе восхождение духов по лестнице, как представляли древние, мы поймем те предпосылки, которые лежат в основе того, что ныне называют божественным откровением. Такие документы, как «Генезис» Еноха, «Апокалипсис» и «Видение Гермеса», не будут иметь смысла, пока разум не сумеет постичь, что собой представляют девять королевских арок, сооруженных Мафусаилом в качестве первого храма. Этот храм, построенный по образцу Макрокосма, создан для того, чтобы люди могли поклоняться своему Творцу, повторяя в сжатом виде те самые процессы, в ходе которых возник космос.

Бодхидхарма

БОДХИДХАРМА, ПАТРИАРХ ШКОЛЫ ДЗЭН

Брахман, созерцающий стену

Прибыв в местечко, называвшееся «Пиком Грифов», Будда Гаутама уселся в окружении своих учеников и созданий семи миров и повел речь о праджня-парамите[11], или составных частях трансцендентальной мудрости. Эти беседы, проходившие в Раджагрихе, сохраняются среди наиболее важных доктрин школы махаяны, которая в настоящее время называется «Большой колесницей».

Когда Просветленный сидел так и раскрывал доктрину просветления, к нему подошел какой-то Брахмараджа. Низко склонившись перед Шакьямуни, он вложил в его руки чудесный золотистый цветок лотоса, умоляя Вечно Просветленного произнести проповедь о дхарме, или Благом Законе. После этого собравшиеся ученики и даже святые в небесах подались вперед и приготовились внимать словам бесценной мудрости. Но Будда хранил молчание, спокойно глядя на цветок лотоса. Через несколько минут престарелый почтенный ученик Махакашьяпа едва заметно улыбнулся. Он почувствовал таинство. Будда мгновенно повернулся к Махакашьяпе со словами: «Мне пришла в голову чудесная мысль о нирване, Оке Правильного Закона. Ты один понял это, и тебе передаю я теперь всю сокровищницу дхармы. Будь тоже просветленным».

Как гласит предание, именно так была основана секта дхьяны[12] — Орден Безмолвного Наставления. Это одно из направлений буддизма, которое, отказываясь осквернить себя словом или символом, на протяжении веков сохранило истинный дух Великого Наставления.

Начиная с Махакашьяпы — первого патриарха дхьяны — дхарма переходила от мудреца к мудрецу в непрерывном ряду мастеров медитации. Каждый, как полагают, передавал закон своему преемнику, не прибегая к словам или внешним знакам, до тех пор, пока наконец в начале шестого века он не был доверен патриарху Паньятаре — учителю, обладавшему редкими талантами и знаниями. Рассказывают любопытный эпизод из жизни Паньятары. Он был приглашен на праздник, посвященный памяти предков, чтобы собравшиеся гости могли послушать его слова и получить от них пользу. К изумлению присутствовавших, он не последовал принятому у буддистов обычаю зачитывать цитаты из Священного писания, а просто сидел и молчал. Когда его спросили о причине столь необычного поведения, он ответил: «Ни вдох, который я делаю, ни выдох не оказывают никакого влияния на материальные вещи; и мое дыхание, перегруженное словами, тоже не будет иметь особой ценности. Так как мои душа и тело всегда пребывают с Буддой, то во сне, бодрствуя или работая, я постоянно ощущаю его влияние и не нуждаюсь в чтении его слов».

Бодхидхарма

Именно патриарх Паньятара в безмолвии медитации открыл мистическую доктрину Бодхидхарме, который стал, таким образом, двадцать восьмым патриархом и величайшим представителем дхьяны, или науки просветленной медитации. Именно Бодхидхарма, часто называемый «воинственным монахом» и «синеглазым брахманом благородного происхождения», принес дхьяну в Китай, откуда она, согласно традиции, попала в седьмом веке в Японию, в которой известна под названием дзэн.

Смысл слова дзэн, по утверждению самого Мастера, недоступен пониманию даже тех, кто обладают мудростью. Оно заключает в себе тайну, которая может быть открыта только тем, кто достиг ее. Для непосвященных этот термин всегда должен оставаться просто словом, выражающим идею открытия собственного «я» и созерцания той реальности, которая составляет основу любой иллюзорной природы. Люди не изучают дзэн. Они его достигают в процессе подлинного становления им. Его не преподают в нашем понимании преподавания, а передают как состояние те, кто им обладают, тем, кто способны его воспринять. Дзэн — это медитация для становления самим собой.