Бхагаван Раджниш (Ошо) - Тайные знания Страница 6

Предположим, что вы идете по дороге темной ночью, проходите мимо храма и внезапно ощущаете какую-то внутреннюю перемену… Вы замышляли сделать что-то плохое, но ваши мысли внезапно изменились. Вы размышляли об убийстве, но вдруг исполнились сострадания. Но все это может произойти в том случае, если храм заряжен, если каждый кирпич, каждый камень, двери и ворота – все заряжено. Тогда весь храм становится храмом живых вибраций.

Чтобы зарядить колокол, висящий у входа в храм, используется необычный метод: всякий, кто входит в храм, должен позвонить в колокол. Он делает это со всей своей осознанностью, в это время его ум не спит. Когда вы звоните в колокол храма – не в полусонном состоянии, но с особой чуткостью – это прерывает ваши мысли, создает своего рода разрыв в череде мыслей, и вы начинаете осознавать, как изменяется пространство. Между звоном колокола и звуком «Аум» существует некое сходство; на самом деле здесь есть какая-то внутренняя взаимосвязь. Звук колокола в течение всего дня постоянно заряжает храм, и звук «Аум» также заряжает его своими вибрациями.

В храме использовалось много других подобных вещей и все они были внутренне взаимосвязаны. Это могла быть глиняная лампа, которая наполнялась гхи, благовония, сандаловая паста, или цветы, или еще какой-то аромат – все было взаимосвязано. Вопрос был не в том, что божеству нравился какой-то определенный цветок, вопрос был в гармонии храма. Опытным путем определялось, какого рода звуки и какие ароматы гармонировали с храмом. Определенный цветок, испускающий определенный аромат, использовался в сочетании только с определенным звуком; цветы с другими запахами использовать не разрешалось.

В мечети в качестве благовония мог использоваться только лобхан, один из разновидностей пахучей смолы, а в храме – только ароматы дхупа и агарбатти. Все они были связаны со звуком. Звучание слова «Аллах» гармонично сочеталось только с запахом лобхана. Все эти взаимосвязи были обнаружены посредством внутреннего поиска; они не были результатом каких-либо мыслительных процессов. Я расскажу вам, как это происходило.

Сядьте в комнате, которая не окуривалась лобханом, и повторяйте «Аллах» – и не просто «Аллах», но «Аллаху», с особым ударением на слог «ху». Вы обнаружите, что мало-помалу звучание слова «Аллах» исчезает, и только «ху» непроизвольно продолжает повторяться. Когда это произойдет, вы внезапно почувствуете, что вся комната наполнилась запахом лобхана. Было обнаружено, что лобхан близок к той субстанции, которая исходит от вашего тела при повторении мантры «Ху». Поэтому лобхан жгут в мечетях – это помогает людям при повторении мантры «Ху». Тогда это двоякий процесс: появление запаха лобхана изнутри человека требует времени, но этот же самый аромат можно распространить извне. Однако повторение мантры «Аум» никогда не даст вам запаха лобхана. Этот звук воздействует на другой центр, который не может источать этот аромат.

Внутри нашего тела есть определенные зоны запаха, и они связаны с мыслями и чувствами. Вот почему джайны верят в то, что тело Махавиры никогда не издавало дурного запаха. Его тело испускало особый аромат, по которому в нем можно было распознать тиртханкара – джайнского просветленного мастера. Во времена Махавиры на звание тиртханкара претендовали еще восемь человек, но их тела не источали этот особый аромат. Все они были, так же как и Махавира, хорошо образованы, находились на том же самом духовном уровне, но они не практиковали ту систему духовной дисциплины, которая дает этот аромат, поэтому их кандидатуры были отклонены.

Будда был тоже ничуть не ниже Махавиры, уровень его сознания был столь же высок. Но так как он не придерживался тех же методов, что и Махавира, его тело не могло испускать подобный аромат. Этот запах также исходил и от Паршванатха – тиртханкара, который умер задолго до появления Махавиры. Его современники все еще были живы, и они подтвердили, что аромат Махавиры такой же, какой был у Паршванатхи. Конечным итогом работы с определенной мантрой было появление такого особого аромата.

Это был основанный на памяти метод определения подлинности тиртханкара. Поэтому, несмотря на то, что Махавира никогда не претендовал на звание тиртханкара, его с готовностью таковым признали. Макхали Гошал, наоборот, заявил об этом, но не смог это доказать. Вас, возможно, удивляет то, что в качестве критерия использовался запах. Проверка должна была быть такой глубокой и безошибочной, что полагаться только на слова было нельзя. Все человеческое существо должно было источать определенный аромат. Это показало бы, что внутри человека случилось некое цветение, что наступил кульминационный момент, который дает рождение тиртханкару.

Макхали Гошал, Аджит Кешкамбал и Санджай Вилетипутра – все они были кандидатами, очень образованными, одного уровня с Махавирой, у каждого из них были тысячи последователей, которые заявляли, что именно их мастер – тиртханкар, но их имена были преданы забвению. С другой стороны, Махавира сохранял полное молчание и никогда не делал никаких заявлений. Но в конце концов решили, что тиртханкаром может быть только тот человек, от тела которого исходит определенный аромат.

Каждая мантра создает свой собственный аромат. Тех, кто практиковал мантру «Аум», можно было узнать по определенному запаху. Сходным образом каждая мантра вырабатывает определенный тип внутреннего свечения. Исходя из этого внутреннего свечения определялось, насколько сильно должен был быть освещен храм – ни больше, ни меньше. Невежество тех, кто сидит в храмах под слепящим светом электрических ламп, просто поразительно. Эти лампы вообще не нужны, потому что света достаточно ровно столько, сколько его в вашем внутреннем небе, – это очень мягкий и не раздражающий свет. Поэтому использовалась лампа, наполненная гхи, так как она не раздражает и не слепит глаза.

Если вы никогда не экспериментировали с медитацией на свет, вам будет нелегко ощутить разницу между светом керосиновой лампы и лампы, наполненной гхи. Зажгите лампу, наполненную керосином, и в течение одного часа концентрируйте взгляд на ее пламени; ваши глаза начнут слепнуть, уставать и болеть. Затем возьмите лампу, наполненную гхи, и в течение одного часа концентрируйтесь на ее пламени: глаза ваши почувствуют прохладу и успокоятся. Все эти закономерности были обнаружены посредством внутренних переживаний тысяч людей, и были найдены взаимосвязи, ставшие потом внешними вспомогательными средствами. Невозможно, разумеется, найти лампу, свет которой был бы точно таким же, что и ваш внутренний, поэтому используется лишь наиболее близкий свет. Найти вовне точно такой же запах, который возникает в теле в результате пения определенной мантры, невозможно, поэтому мы должны довольствоваться только наиболее близким к нему запахом.

Сандаловая паста стала популярной во всех храмах. В йоге то место на лбу, куда наносилась сандаловая паста, было названо агья чакрой. Когда вы поете определенные мантры, внутри вас возникает аромат сандала, но источником этого аромата является агья чакра. Как только ощущения в чакре третьего глаза интенсивно возрастают, она начинает испускать аромат сандала; поэтому этот запах стал символом этого ощущения, и именно поэтому мы наносим на лоб сандаловую пасту. Когда агья чакра испускает этот аромат, вы чувствуете некую прохладу, как если бы на ваш третий глаз положили кусочек льда. Между охлаждающими и успокаивающими веществами существует определенная разница, такая же, как между керосиновой лампой и лампой, наполненной гхи.

Лед охлаждает, но он не успокаивает и не смягчает. Пытаясь охладить себя с помощью льда, вы можете почувствовать прохладу только на некоторое время, а затем вы начнете ощущать жар. Лед, конечно же, холодный, но он не успокаивает и не смягчает. Постепенно вы непременно почувствуете жар, почувствуете, что поверхность немного нагрелась. Сандаловая паста успокаивает, но не охлаждает; она только успокаивает. Прохлада обладает некой глубиной. Если положить на агья чакру лед, он только охладит поверхность кожи. Если же приложить к агья чакре кусочек сандалового дерева, вы почувствуете, что успокаивающий эффект распространяется в более глубокие слои. Прохлада должна проникать туда, где расположен третий глаз. Те, кто испытывал энергию агья чакры и чувствовал ее успокаивающее воздействие, стали искать что-то подобное во внешних средствах и нашли сандаловую пасту. Она обладает тем же самым ароматом, что исходит изнутри.

Все эти внешние вспомогательные средства не больше, чем просто аналогии. А когда храм наполняется всем этим, он становится заряженным. Поэтому существует условие, что никто не должен входить в храм, не приняв перед этим ванну. Воздействие холодной воды разрушает привычную человеческую механистичность и череду мысленных ассоциаций. Никому не позволялось входить в храм, не ударив в колокол. И никто не входил в храм в старой, грязной одежде. В действительности, когда люди шли в храм, они должны были наряжаться в шелковые одежды, так как шелк помогает вырабатывать телесное электричество и энергетическую защиту, поэтому шелковые одежды всегда остаются новыми, как бы часто вы их не надевали.