Джон Грир - Секреты «Утраченного символа» Страница 6

Герметические духовные и практические традиции были, таким образом, частью более широких арабских представлений о магии, которые стали проникать в Европу в начале XII века н. э. Более теоретический аспект герметизма также сохранялся в некоторых трактатах, самым известным из которых на Западе был «Асклепий» в латинском переводе. В Византийской империи сохранялось собрание герметических текстов, позже получивших название «Герметический корпус» (Corpus Hermeticum), хотя, по всей видимости, тогда оно еще не имело широкого хождения. См. «Герметический корпус».

Гермесу приписывалось также некоторое количество астрологических и магических трактатов вроде арабского «Пикатрикса», где также излагались некоторые положения герметической философии. Были и чисто магические тексты с упоминанием имени Гермеса, такие как «Книга Гермеса о пятнадцати звездах» (Liber Hermetis de quindecim stellis) — справочник по магии талисманов, широко копируемый в Средние века и эпоху Возрождения. Несмотря на настороженное отношение к ним со стороны церкви, интерес к герметическим сочинениям сохранялся в образованных кругах на протяжении всего Средневековья. Известные платоники, такие как Бернард Сильвестр (XII век), использовали их как источники своих знаний, хотя и редко упоминали их названия. См. Платонизм.

Широкий общественный интерес к герметическому корпусу в очередной раз возник после того, как Козимо Медичи из Флоренции примерно в 1460 году приобрел греческую рукопись «Герметического корпуса», которую в 1463 году Марсилио Фичино перевел на латинский язык. Сам Фичино, его ученик Джованни Пико делла Мирандола и ряд более поздних ученых и магов использовали герметические сочинения как основу для своих попыток создать новый христианский оккультизм, заимствуя не только описания магических ритуалов, но и различные рассуждения о духовном развитии. Своего пика это направление, пожалуй, достигло в 1591 году, когда хорватский герметист Франческо Патрици (Франьо Петрич, 1529–1597) формально предложил заменить философией Гермеса философию Аристотеля и Фомы Аквинского, служившую идеологической основой католической теологии. Его предложение было отвергнуто, но только после основательных споров, и сам факт таких дискуссий свидетельствует о том, насколько глубоко идеи герметизма проникли в интеллектуальную жизнь эпохи Возрождения.

Но вскоре, после предложения Франческо Патриции, по герметизму был нанесен серьезный удар. В ходе филологического анализа Исаак Казобон продемонстрировал несостоятельность всех утверждений о том, что «Герметический корпус» был написан во времена Моисея, и пришел к выводу, что эти тексты следует относить к первым столетиям нашей эры. Сочинение Казобона было опубликовано в 1614 году и ознаменовало собой закат герметизма эпохи Возрождения. И хотя впоследствии наиболее ревностные сторонники герметизма продолжали изучать герметические трактаты, большинство ученых заклеймили их как подделку и не обращали на них серьезного внимания.

Такое положение дел продолжалось вплоть до недавнего времени, несмотря на то что ряд магических обществ все еще использовали термин «герметический» в описании своих учений. Возрождение оккультизма в XIX столетии способствовало переизданию «Герметического корпуса» и других древних герметических сочинений, хотя в целом они трактовались с точки зрения теософии и других подобных оккультных философий.

Ситуация начала меняться в 1960-х годах, когда новое поколение оккультистов прочитало труды историка Фрэнсис Йейтс, которая почти исключительно в одиночку предприняла труд по знакомству современного научного сообщества с герметической традицией. Йетс доказывала, что герметизм оказал глубочайшее воздействие на все слов и культуры эпохи Возрождения, и это породило серьезные споры в академических кругах. В то же время за пределами научного сообщества подобные сочинения стали широко издаваться на Западе, благодаря чему с ними познакомились многочисленные последователи магической традиции, ратовавшие за возвращение западного оккультизма к своим историческим корням.

«Герметический корпус» («Corpus Hermeticum»). Сборник пятнадцати трактатов, приписываемых Гермесу Трисмегисту, написанных в Египте между I и III столетиями н. э. Дошедшее до нас собрание — лишь небольшая часть некогда обширной литературы египетского герметизма. См. Герметизм.

После того как христианство, подавив языческую религиозную традицию, стало господствующей религией во всем регионе Средиземного моря, «Герметический корпус» хранился в нескольких книжных собраниях Византии, где наблюдался достаточный интерес к философии неоплатонизма. Известно, что одной из копий владел греческий неоплатоник Михаил Пселл.

Примерно в 1460 году копию «Герметического корпуса» приобрел один из агентов Козимо Медичи, правителя Флоренции, собиравшего крупнейшую в Западной Европе библиотеку греческих книг. Когда в 1463 году эта копия привлекла внимание Козимо, он попросил Марсилио Фичино — молодого главу Платоновской академии Флоренции — отложить работу по переводу полного собрания сочинений Платона на латинский язык и перевести сначала трактаты Гермеса. Перевод был закончен в 1464 году и тут же стал настоящим бестселлером того времени, выдержав шестнадцать переизданий до конца XVI века. Своей популярностью он был отчасти обязан неверной датировке. До 1614 года, когда Исаак Казобон вычислил реальный возраст трактатов с помощью филологического анализа, ученые по всей Европе считали, что «Герметический корпус» был написан гораздо ранее. Самого Гермеса Трисмегиста считали современником Моисея и, следовательно, первым философом и теологом в истории человечества. Цитаты из герметических трактатов встречаются у ряда ранних христианских писателей, включая Лактанция и Августина, которые также приписывали им древнее происхождение. Таким образом, целых полтора века после перевода Фичино все образованные европейцы воспринимали «Герметический корпус» как древнейший в мире свод мудрости. Изложенные в этих сочинениях доктрины сыграли очень важную роль в формировании магического учения эпохи Возрождения.

Свою популярность «Герметический корпус» во многом утратил в 1614 году, когда с подробной критикой по поводу его происхождения выступил Исаак Казобон (1559–1614), швейцарский протестантский ученый, живший тогда в Англии. (Любопытно, что его сын, Мерик Казобон, продолжил семейную традицию опровержения оккультизма и опубликовал дневники Джона Ди, повествующие о его беседах с ангелами, в попытке дискредитировать этого великого мага елизаветинской эпохи.) Казобон заметил, что в трактатах упоминаются скульптор Фидий и Пифийские игры, приводятся цитаты из греческих авторов, живших уже после предположительного времени жизни Гермеса, и что сам стиль трактатов носит позднегреческий характер с использованием слов, характерных для первых веков христианства.

Выводы Казобона были признаны почти всеми учеными того времени, и с кое-какими поправками их же придерживаются и современные ученые. Некоторые из особо ревностных герметистов, такие как Роберт Фладд, опровергали аргументы Казобона или не обращали на них внимания, но к их мнению почти никто не прислушивался. С тех пор интерес к герметическим трактатам был относительно невысок вплоть до недавнего времени, когда работы таких историков, как Фрэнсис Йейтс, продемонстрировали всю их важность для развития магической мысли, а небольшое, но значительное количество современных магов стало включать герметические материалы в свои работы. См. Гермес Трисмегист.

Гностицизм (греч. gnosis, «знание»). Совокупность религиозно-философских учений Античности, зародившихся и развивавшихся примерно в начале нашей эры. По поводу их точного происхождения среди современных ученых нет полного согласия, но считается, что они вобрали в себя древнегреческую мистическую традицию, персидский зороастрийский дуализм, еврейские религиозные представления и элементы раннехристианского учения.

О происхождении гностицизма так мало известно еще и потому, что он в каком-то смысле представлял собой конкуренцию христианству. За исключением собрания гностических текстов из Наг-Хаммади в Египте, почти все сведения по гностицизму, которыми мы располагаем в настоящее время, прошли через руки его заклятых врагов. Тем не менее известно, что гностические секты были широко распространены по всей Римской империи во II веке н. э., достигли расцвета в III — начале IV века и прекратили существование или ушли в подполье в конце IV–V веке.

Основным понятием во всех гностических учениях служит представление о «знании» («гнозис»), которое невозможно обрести посредством обычного обучения, но которое является плодом личного опыта, духовным откровением. Гностиков интересовала не вера, а высшая духовная реальность мира, объяснение истинной природы космоса. Картина мира в большинстве гностических учений отличается строгим дуализмом (противопоставлением доброго и злого начала) и, можно даже сказать, определенной параноидальностью. Согласно гностикам, весь материальный мир — это темница, созданная злыми духами — архонтами, — в которой томятся души, попавшие в нее из высшего мира, мира света. Жизнь в материальном теле — это страдания души в чужом для нее окружении и постоянная зависимость от милости архонтов и их ужасающего предводителя, «слепого бога» Ялдаваофа, также известного под именем Саклас и Самаэль, он же Бог Ветхого Завета.