Ани Безант - Аватары Страница 6

Потому он проявляется не как аватара, а аватарические проявления исходят от того, кто является Богом, духом эволюции, который развивает все формы. Вот почему эти аватары исходят от Вишну. Ведь это он своей бесконечной любовью пребывает в каждой созданной им форме; с неустанным терпением и любовью, которую ничто не может исчерпать, со спокойной стойкостью, вечный мир которой не может поколебать никакая человеческая глупость, он живёт в каждой форме, совершенствуя её настолько, насколько она может это вынести, придавая ей вид в той мере, в какой она откликается на его импульс. Он, Господь вечной любви и блаженства, связывает и ограничивает себя, чтобы могла расти его вселенная. Если вы поймёте это, то вам нетрудно будет ответить, почему аватары приходят лишь от него одного. Кто ещё может принять форму, кроме того, кто её даёт? Кто ещё может трудиться с такой нескончаемой любовью, кроме того, кто, пока существует вселенная, связывает себя с ней, чтобы она могла жить и в конце концов разделить его свободу? Он привязывается, чтобы вселенная могла стать свободной. Кто же ещё может прийти, когда возникнет особая нужда?

И он даёт великих фигур. Позвольте мне напомнить вам Шримад Бхагаватам, где в третьей главе первой книги даётся очень длинный список форм, принятых Вишну — не только великих аватар, но и многих других. Там сказано, что он являлся как Нара и Нараяна, как Капила, он принимал и женские формы, и так далее. В Махабхарате же мы встречаем его в облике Шри Кришны, объясняющего Арджуне глубокую истину, и его высказывание проливает много света на наш предмет.

Он приводит закон этих проявлений: «Когда, о сын Притхи, я живу среди божеств, я и сам во всех отношениях действую как божество, а живя среди гандхарвов — как гандхарва. Живя среди нагов, я действую как нага, и среди якшей или ракшасов я действую в присущей им манере. И теперь, родившись среди людей, я должен действовать как человек». Это глубокая истина, которую в наше время признают немногие. Каждый вид жизни во вселенной на своём месте хорош и необходим. Ведь нет жизни помимо его жизни, и как может какой-либо вид появиться в отрыве от вселенской жизни, лишённый того, без чего ничто не может существовать?

Мы говорим о хороших и плохих формах, и это справедливо — по отношению к нашей эволюции. Но если взглянуть шире, с точки зрения космоса, добро и зло — термины относительные, и всё хорошо в глазах Высшего, живущего в каждом. Как может появиться вид существования, в котором не могло бы жить Высшее? Как что-либо может жить и двигаться, не будучи в нём? У каждого вида своё место и своя работа, у ракшасов, как и и у дэв, у асур — как и у сур. Позвольте мне привести маленький любопытный пример, который достаточно иллюстративен. Допустим, у вас имеется бревно на оси, подобное той горе, которой пахтали океан, и у него есть два конца, которые мы назовём положительным и отрицательным. И вам нужно привести его в движение. Вы толкаете положительный конец, скажем, в направлении реки (текущей с одной стороны зала в Адьяре, где читалась лекция). В каком направлении передвинется отрицательный конец? В противоположном. И лица вращающих его обращены в противоположные стороны. Один смотрит на реку, а другой повёрнут к ней спиной и смотрит в противоположном направлении. Тем не менее бревно вращается в одном направлении, хотя они толкают в разных. Они работают, двигаясь по тому же кругу, и поскольку бревно толкают с двух сторон, оно движется быстрее. Вот картина нашей вселенной. Положительную силу вы называете дэвой или сурой, и кажется, что лицо его обращено к Богу. Отрицательную силу вы называете ракшасом или асурой, и кажется, что его лицо отвернулось от Бога. Но нет — Бог везде, в каждой точке круга, по которому они идут; и проходя по этому кругу, они исполняют его волю, и не иначе, и в конце концов найдут в нём отдых и мир.

Потому и сам Шри Кришна может воплотиться в форме ракшаса, и будучи в ней, он будет действовать как ракшас, а не как дэва, выполняя эту часть божественной работы с тем же совершенством, как и другую, которую люди, обладающие ограниченным видением, называют благой. Великую истину трудно схватить. И мне скоро придётся вернуться к этому, когда я буду говорить о Раване, одном из самых могущественных из ракшасов, а возможно, и величайшем из них — тогда мы проследим, если сможем, эту глубокую истину в действии. Но если у вас возникли колебания, можно ли принять это, то вспомните, что это не мои слова, а Господа, который говорил о своём воплощении; для вашего наставления он оставил запись о том, что воплощался в форме ракшаса и действовал, как эти существа.

Оставив это на время, я должна, прежде чем говорить о потребности в аватарах, разобрать ещё один момент. Когда проявились великие центральные божества, из них исходят семь божеств, которых можно назвать божествами второго порядка. В теософии о них говорят как о планетарных логосах, чтобы отличать их от великого солнечного логоса — центральной жизни. Каждый из них имеет отношение к одной из семи священных планет и цепи миров, с этой планетой связанных. Наш мир — одно из звеньев такой цепи, и мы с вами проходим по ней в последовательных воплощениях великие этапы жизни. Наш нынешний мир лежит на середине пути по одной из таких цепей, а всей эволюцией в этой цепи миров заведует один из логосов второго порядка. Он демонстрирует три аспекта, три отражения великих логосов, находящихся в центре системы. Возможно, вы читали о семилепестковом лотосе, саптапарнападме; так вот, если посмотреть высшим зрением, открытым взглядом видящего, то эта могущественная группа творящих и управляющих существ выглядит, подобно лотосу с семью лепестками, а Великие образуют сердце этого лотоса. Это как если бы вы могли увидеть цветок лотоса, простёртый в пространстве, концами семи лепестков которого служат могущественные Разумы, заведующие эволюцией цепей миров. Так что лотос — это не просто символ, а высокая реальность, которую можно увидеть в том удивительном мире, из которого этот символ был позаимствован мудрецами. А поскольку риши древности видели открытым глазом знания, они и взяли в качестве символа космоса лотос, увиденный ими в пространстве, каждый из семи лепестков которого — могущественный дэва, возглавляющий одну из линий эволюции. Мы в первую очередь связаны с нашим собственным планетным дэвой, а через него — с великими дэвами солнечной системы.

Упомянула же я всё это, чтобы объяснить одно слово, которое озадачивало многих. Махавишну, то есть великий Вишну — почему именно этот эпитет? Что это означает, когда используется такое выражение? Означает это великого солнечного логоса, Вишну в сути своей природы. Ведь есть и отражение его великолепия, силы и любви, находящееся в более непосредственной связи с нами и нашим миром. Это его представитель, подобный вице-королю, представляющему короля. И некоторые из аватар, исходящих от Махавишну, приходят, как мы увидим, через этот самый планетарный логос, занятый нашей эволюцией и эволюцией нашего мира. Но пурнааватара, о котором я говорила вчера, исходит непосредственно от Махавишну, и между ним и миром, которому он приходит на помощь, нет никакого посредника. В этом ещё одно различие между пурнааватарой и более ограниченными аватарами, о котором я не могла вчера упомянуть, так как эти слова были бы тогда непонятны. Завтра, когда мы займёмся Матсьей, Курмой и другими подобными аватарами, связанными с эволюцией некоторых видов жизни, то выясним, что они исходят от Махавишну не прямо, а через медитацию его могучего представителя в нашей собственной цепи, того удивительного Разума, который передаёт его любовь и исполняет его волю, являясь каналом его всепроникающей и всё поддерживающей силы. Когда же мы перейдём к изучению Шри Кришны, мы обнаружим, что здесь посредника не было. Это он сам, Высший. И в то время как в других случаях его присутствие распознаётся через какое-то посредство, последнее отсутствует в случае явления этого великого Господа Жизни.

Но оставив это на завтра, давайте попытаемся ответить на следующий вопрос — «как возникает потребность в аватарах?» Ведь в умах многих совершенно естественным образом возникает затруднение. Эту трудность, с которой сталкиваются многие вдумчивые люди, можно сформулировать следующим образом: «Конечно же, весь план мира находится в уме логоса с самого начала, и мы не можем полагать, что он работает подобно человеку, не вполне понимая, к чему же он собственно стремится. Он должен быть архитектором так же, как и строителем, намечать план так же, как и его выполнять. Он не похож на каменщика, кладущего стену там, где ему скажут, и не знающего об архитектуре всего здания, в которое он вносит свой вклад. Он главный мастер, великий архитектор вселенной, и всё, что есть в плане этой вселенной, должно уже быть в его уме в самом её начале. Но если это так — а мы не можем думать иначе — то как возникает нужда в особом вмешательстве? Разве факт такого вмешательства не подразумевает возникновения какой-то непредвиденной трудности? И если при выполнении плана требуется вмешательство, разве это не выглядит так, что при его составлении не была учтена какая-то сила, не замечена какая-то трудность, и возникло что-то такое, к чему планировавший не был готов? Если же это не так, то какая нужда во вмешательстве, которое выглядит как ответ на непредвиденное событие?» Это естественный, разумный, и вполне справедливый вопрос. Давайте попробуем ответить на него. Я не считаю, что надо уклоняться от трудностей — лучше взглянуть им в лицо и посмотреть, возможен ли ответ.