Мария Николаева - Власть кармы. Непрерывное перевоплощение Страница 7

Действия бывают трех видов: благие, неблагие и неопределенные с точки зрения созревания следствия, – они ощущаются как приятные, неприятные и безразличные. Соответственно, в данной плоскости рассмотрения карма делится на четыре вида: черная, белая, черно-белая и ни-черная-и-ни-белая. Первые три разновидности приносят плоды созревания тех или иных действий, а последняя выступает как чистое действие. Оно не имеет кармического следствия, поскольку не относится ни к одной из сфер существования и представляет собой прямую противоположность процессу развертывания мироздания. Но даже оно не обязательно приводит к прекращению любого другого действия.

Легкость или тяжесть кармы зависит от шести причин. Бывает, что действие оказывается тяжелым из-за своих последствий, или объекта, на который было направлено действие, или выбранного образа действия, или решимости совершить данный поступок, или места приведения намерения в исполнение, или в силу вполне определенной подготовки к предстоящему делу. Так, убийство чужого человека является менее тяжелым деянием, нежели отцеубийство, а последнее не идет ни в какое сравнение с воровством в родительском доме. Далее, независимо от степени отягощенности деяния, карма различается как осуществленная и накопленная. Действие называется накопленным вследствие обдуманности и завершенности, отсутствия сожаления и противодействия, своего сопровождения и созревания плода.

Абсолютное препятствие для кармы возникает лишь при обретении прибежища в буддизме, то есть интеллектуального принятия истины страдания. Тогда все действия, ведущие к дурным формам существования, окончательно остаются позади, будучи заблокированными. Индивид просто выходит за пределы той сферы, где эти действия способны приносить плоды. Это подобно тому, как человек уезжает из страны и оставляет позади всех своих кредиторов. Исключение в данном случае составляют только те действия, следствия которых должны быть испытаны в настоящей жизни.

Ранний буддизм главное внимание концентрировал на индивиде, достигающем освобождения благодаря личным усилиям и согласно принципу «не ищи защиты у других, будь сам защитой самому себе». Результативность личных деяний увязывалась с всевластием закона кармы, который будто бы предопределял не только судьбу человека, но и его возможности в достижении нравственного совершенства. Позиция махаяны, которая вовлекла в сферу своего влияния множество мирян и стала ведущей традицией, в данном вопросе совершенно иная: всем существам открыт путь к просветлению, в каждом присутствует природа Будды. Закон кармы далеко не столь всеобъемлющ, активным началом выступает не воля индивида, а помощь Будды.

В традиции махаяны существует множество практик, помогающих очистится от прегрешений. Считается, что любое живое существо способно совершать неблагие деяния, но только люди имеют счастье полностью очиститься от их последствий. Однако накопленное огромное количество недобрых поступков и нарушенных обязательств создает трудность в развитии веры и продвижении по пути освобождения. Поэтому в махаяне большое значение приобретает помощь самого Будды, но необходимым условием является искреннее покаяние. Произнесение имени Будды во время простирания перед его воображаемым присутствием само по себе приравнивается к просьбе очистить неблагую карму. Одно лишь созерцание тела Будды или символических представлений его тела, речи и ума чрезвычайно полезно, но и здесь кармические препятствия продолжают обусловливать возможности человека.

Один святой пожелал, чтобы местные жители тоже узрели Будду, и просил того сесть к нему на плечи во время прогулки по городу. Будда сначала отказывался, ведая, что сознание обычных людей недостаточно чистое для этого, но святой продолжал настаивать, пока тот не согласился. Выйдя на улицу, свято стал призывать людей совершать простирания перед Буддой, сидящем на его плечах. Однако люди никого не увидели и решили, что святой просто сошел с ума, только одному человеку с не столь тяжкими кармическими препятствиями удалось увидеть мертвую собаку на его плечах. Настоящий же облик Будды смогла увидеть лишь одна старуха, торговавшая вином, да и то только его правую ступню. Но даже и такого опыта ей оказалось достаточно, чтобы позднее достичь многих осуществлений.

Мир голодных духов. В буддийских писаниях говорится о мире голодных духов, который порождается кармой жадности: предметы в нем изменяются и становятся несъедобными в тот самый момент, когда кто-то собирается их съесть. Но потребление большого количества пищи один раз в день называется «желудком Победителя в Истине». Жадность же определяется иначе. Питаться три раза в день соответствует животным, два раза в день – людям, один раз в день – святым. Следовательно, святые обладают сознанием, уровень которого выше уровня мира людей. Одноразовое питание – это карма мира небес, двухразовое питание – карма мира людей, а трехразовое питание – карма мира животных. Четырехразовое питание указывает на мир голодных духов. Но все определяется не столько действиями, сколько состоянием сознания, и жадность – это карма мыслей, когда сознание постоянно сосредоточено на вожделенных предметах. Поэтому уменьшить количество приемов пищи – это одна из практик для уничтожения кармы мира голодных духов.

Практический метод освобождения от кармы. Сила сожаления о совершенных прежде неблагих деяниях лежит в основе многих медитативных практик по устранению всех накопленных ранее кармических препятствий. Прежде всего, следует созерцательно размышлять о судьбе, которая нас ждет, если мы не очистимся от них. Последствия неблагой кармы – это рождение в одном из несвободных состояний, включая человеческое. Осознав всю глубину собственного падения, мы представляем в своем сердце все потенциалы своих неблагих действий в виде черного слога «пам». Затем представляем, что неблагая карма всех живых существ собирается в виде дыма и исчезает в «пам», и произносим молитву, в которой признаемся в присутствии Будды во всех таких кармических препятствиях. После чего мы видим, как белый свет мудрости изливается из сердца Будды, входит в наше тело через макушку, достигает слога «пам» и полностью разрушает его. Мы твердо верим, что вся неблагая карма, накопленная с безначальных времен, очистилась.

В период между VII и XI веками в Тибете распространялись различные буддийские учения, причем миссионеры прибывали из Индии, Китая и Центральной Азии. Со временем ранняя индийская традиция вытеснила китайскую и по мере развития получила название ламрин (этапы пути). Частично она несет в себе следы тантрического подхода, поскольку ее основатель считался опытным адептом тантрического учения.

Колесо сансары. При рассмотрении учения о перевоплощении в тибетском буддизме следует учитывать две его интерпретации – буквальную (экзотерическую) и основанную на истолковании символов (эзотерическую), принятую посвященными. К их числу принадлежат ламы, успешно применяющие буддийские методы. Они знают свои прежние существования и обладают йогической способностью видеть существа, переходящие из одного существования в другое в форме, которая в зависимости от кармы может иметь низкое или благородное происхождение. Важное отличие от индуизма и южного буддизма составляет суждение тибетских лам, что «жизненному потоку человека» совершенно невозможно перевоплотиться в тело, отличающееся по своим эволюционным характеристикам от тела человека. Этот закон природы так же незыблем, как и приводящий его в действие закон кармы.

Влияние кармы на посмертную судьбу. В «Тибетской книге мертвых» говорится, что страдания пребывающих после смерти в промежуточном состоянии Бордо продолжаются в течение примерно двадцати двух дней, но влияние кармы оказывается определяющим для реального срока. Сильнейший ветер кармы, с трудом переносимый, будет толкать тебя сзади, вызывая страх. Накопивший много плохой кармы, будет видеть вызываемых этой кармой пожирающих плоть демонов. Он будет стараться убежать, но все пути будут кончаться тремя пропастями – белой, черной и красной. Это не настоящие пропасти, а призрачные, обусловленные кармой, символизирующие гнев, похоть и невежество. Падение в пропасть символизирует вхождение в лоно, предваряющее новое рождение. Накопивший заслуги и посвятивший себя искреннему служению религии, будет вкушать блаженство и покой сполна. Принадлежащий к разряду людей индифферентных, не накопивший ни заслуг, ни плохой кармы, будет находиться в состоянии притупленности.