Свами Бхактиведанта А.Ч. - Бхагавад-Гита как она есть Страница 7

Полное целое, Личность Бога, Кришна, обладает бесконечным множеством энергий (парасйа шактир вивидхаива шруйате). О том, как Он проявляет Свои разнообразные энергии, также рассказывается в «Бхагавад-гите». Этот проявленный, или материальный, мир, где мы находимся, сам по себе тоже является полным, ибо, согласно философии санкхьи, двадцать четыре начала, временно проявляющие материальную вселенную, способны произвести на свет все, что необходимо для сохранения и поддержания существования данной вселенной. Здесь нет ничего лишнего, как нет и недостатка в чем бы то ни было. У проявленного космоса есть свой срок существования, определяемый энергией высшего целого, и, когда он истечет, этот бренный мир будет разрушен в соответствии с совершенным планом совершенного целого. Маленькие полные частички полного целого, какими являются живые существа, обладают всем необходимым для того, чтобы постичь полное целое, а любая неполнота или недостаточность, которую они ощущают, проистекает из неполноты их знаний о полном целом. «Бхагавад-гита» же представляет собой полное изложение ведической мудрости.

Все ведическое знание является полным и непогрешимым, и индусы признают это. Так, согласно смрити, то есть предписанию Вед, тот, кто коснулся экскрементов животного, должен очиститься, совершив омовение. Вместе с тем Веды считают, что коровий навоз очищает. Данные утверждения могут показаться противоречивыми, однако последователи Вед безоговорочно принимают их, ибо они содержатся в Ведах, и человек не ошибется, приняв их на веру. Сейчас ученые доказали, что коровий навоз обладает всеми антисептическими свойствами. То же относится и к водам Ганги. Таким образом, ведическое знание является полным и совершенным, ибо стоит выше всех сомнений и погрешностей, а «Бхагавад-гита» представляет собой квинтэссенцию ведического знания.

Ведическое знание не является результатом научных исследований. Исследовательская деятельность всегда несовершенна, поскольку нашими инструментами в этой деятельности служат несовершенные чувства. Чтобы обрести совершенное знание, нужно принять его, как сказано в «Бхагавад-гите», по парампаре (цепи учителей и учеников). Мы должны получить знание из истинного источника, от учителя, принадлежащего к ученической преемственности, у истоков которой стоит Сам Господь. Выступая в роли ученика и получая наставления от Господа Шри Кришны, Aрджуна беспрекословно принимает все, что Он говорит. Никто не вправе принимать какую-то одну часть «Бхагавад-гиты» и отвергать другую. Нет. Мы должны принять «Бхагавад-гиту», не давая ей собственных толкований, не опуская то, что нам неугодно, и отложив в сторону собственные прихоти. К «Гите» нужно подходить как к самому совершенному изложению ведического знания. Ведическое знание получено из трансцендентных источников, и первым облек его в слова Сам Господь. Слова, произнесенные Господом, называют апаурушея; это значит, что они отличны от слов обыкновенных людей, которым присущи четыре недостатка. Люди обречены совершать ошибки, постоянно пребывают в иллюзии, склонны обманывать других и ограничены своими несовершенными чувствами. Эти четыре недостатка лишают человека возможности быть источником совершенного и всеобъемлющего знания.

Источником ведической мудрости были не такие несовершенные живые существа. Изначально она была вложена в сердце Брахмы, первого из сотворенных живых существ. Брахма в свою очередь передал это знание сыновьям и ученикам в том виде, в каком получил его от Верховного Господа. Господь всесовершенен (пурнам), Он не подвластен законам материальной природы. Разумному человеку нетрудно понять, что Господь - единственный, кому принадлежит все во вселенной. Он же - изначальный творец и создатель Брахмы. В одиннадцатой главе «Бхагавад-гиты» Aрджуна называет Господа прапитамаха. Брахму называют питамахой, дедом, или прародителем, а Господь - это творец прародителя вселенной. Таким образом, никто из нас не должен считать себя собственником чего бы то ни было. Нужно просто принимать то, что выделено нам Господом как наша доля, необходимая для жизни.

Можно привести немало примеров того, как следует использовать то, что выделено нам Господом. Об этом также рассказывается в «Бхагавад-гите». В самом начале Aрджуна решил не принимать участия в битве на Курукшетре. Это решение он принял самостоятельно. Aрджуна сказал Господу, что не сможет наслаждаться царством, полученным ценой смерти своих родственников. Принимая такое решение, Aрджуна действовал, исходя из телесных представлений о жизни, поскольку отождествлял себя с телом, а своих братьев, племянников, шуринов и т.д. считал своими родственниками, или продолжением собственного тела. Следовательно, избрав такой образ действий, Aрджуна хотел удовлетворить потребности своего тела. Господь рассказал «Бхагавад-гиту» для того, чтобы изменить взгляды Aрджуны. В результате Aрджуна решил принять участие в битве, подчинившись воле Господа. Каришйе вачанам тава, - сказал он: «Я буду действовать по слову Твоему».

Люди, живущие в этом мире, рождены на свет не для того, чтобы ссориться друг с другом, как кошки с собаками. Нужно быть достаточно разумными, чтобы понять важность человеческой жизни и перестать жить так, как живут животные. Человек должен осознать цель своей жизни: к этому нас призывают все ведические писания, квинтэссенцией которых является «Бхагавад-гита». Веды предназначены для людей, а не для животных. Животные могут убивать других животных, не совершая при этом греха, но, когда человек убивает животных ради удовлетворения своего ненасытного языка, на него ложится ответственность за нарушение законов природы. В «Бхагавад-гите» ясно сказано, что есть три вида деятельности, связанных с тремя гунами материальной природы, - деятельность в гуне благости, деятельность в гуне страсти и деятельность в гуне невежества. Aналогичным образом, есть три вида пищи, которая находится соответственно в гунах благости, страсти и невежества. Обо всем этом подробно рассказано в «Бхагавад-гите», и если мы должным образом воспользуемся ее наставлениями, то сможем очиститься и в конце концов покинуть пределы материального мира (йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама).

Мир, простирающийся за пределами материального неба, называют санатаной, вечной духовной обителью. Мы видим, что в материальном мире нет ничего вечного. Все сущее в назначенный срок появляется на свет, растет, существует в течение некоторого времени, производит побочные продукты, увядает и в конце концов погибает. Таков закон материального мира, действие которого распространяется на все: будь то наше тело, какой-нибудь плод или что угодно другое. Однако за пределами этого бренного мира находится другой мир, о котором рассказывают священные писания. Этот мир имеет иную природу и является санатаной, вечным. Дживу также называют санатаной, вечной. A в одиннадцатой главе «Бхагавад-гиты» санатаной называют Господа. Мы непосредственно связаны с Господом, и, поскольку в качественном отношении все мы: духовная обитель (санатана-дхама), Верховная Личность (санатана) и живые существа (тоже санатана) - неотличны друг от друга, цель «Бхагавад-гиты» в том, чтобы вернуть нам нашу вечную деятельность, или санатана-дхарму. Сейчас все мы занимаемся различными видами деятельности, но это временная и нечистая деятельность. Однако, если отказаться от временных занятий и посвятить себя деятельности, предписанной Верховным Господом, нашу жизнь можно будет назвать чистой.

Верховный Господь, Его духовная обитель и живые существа относятся к категории санатаны, и, когда Верховный Господь и живые существа общаются друг с другом в вечной обители, - это высшее совершенство жизни. Господь Кришна очень добр ко всем живым существам, потому что все они Его дети. В «Бхагавад-гите» Он провозглашает: сарва-йонишуБ ахам биджа-прадах пита - «Я отец всех живых существ». Разумеется, на свете великое множество живых существ, и у каждого - своя карма, однако Господь говорит, что Он является отцом всех. Поэтому Господь нисходит на землю, чтобы призвать к Себе все падшие обусловленные души и привести их в вечную духовную обитель, где вечные живые существа смогут вернуться на свое вечное место и вечно общаться с Господом. Господь либо нисходит на землю Сам в различных воплощениях, либо посылает сюда Своих доверенных слуг, которые приходят как Его сыновья, спутники или ачарьи, чтобы освободить обусловленные души.

Следовательно, понятие санатана-дхармы не относится к какой-то религиозной секте. Этим словом называют вечную деятельность вечных живых существ во взаимоотношениях с вечным Верховным Господом. Санатана-дхармой, как уже говорилось, называют вечные обязанности живого существа. Объясняя значение слова санатана, Шрипада Рамануджачарья говорил, что санатана - это «то, что не имеет ни начала, ни конца». Поэтому когда мы говорим о санатана-дхарме, то, опираясь на авторитет Шрипады Рамануджачарьи, должны исходить из того, что у нее нет ни начала, ни конца.