Бхагаван Раджниш (Ошо) - Тантра. Высшее понимание Страница 9

Люди приходят ко мне и говорят: «Мы никогда никому не делаем ничего плохого, но мы так несчастны». Вы можете ничего не делать, вы можете только думать, но мышление коварнее, чем действие. Человек может защитить себя от действия, но не может защитить себя от мыслей. Перед мыслями все уязвимы.

Не-думание является обязательным, если вы хотите быть полностью освобождены от греха, освобождены от преступления, освобождены от всего, что происходит вокруг – это цель будды. А будда, просветленный, – это человек, который живет без ума, он не несет ответственности. Вот почему на Востоке говорят, что он никогда не накапливает карму и никогда не создает никаких препятствий для будущего. Будда живет, ходит, движется, ест, говорит, он делает много вещей, поэтому он должен накопить карму, потому что карма означает активность. Но на Востоке говорят, что, даже если будда убивает, он не накопит карму. Почему? А вы, даже если никого не убиваете, вы накопите карму. Почему?

Это просто: что бы будда ни делал, он делает это без какого-либо суждения. Он спонтанен, это не деятельность. Он не думает о чем-то – все происходит само по себе. Он не исполнитель. Он движется, как пустота. У него нет суждений о чем-либо, он не думает, как это сделать. Но если жизнь позволяет чему-то случиться, то и он позволяет, чтобы это произошло. У него больше нет эго для сопротивления, для того, чтобы что-то делать.

Это значит быть незаполненным, пустым существом, без собственного «Я», существом без самости, анатта, без индивидуальности. Тогда вы ничего не накапливаете и не несете ответственности за все то, что продолжает происходить вокруг вас, тогда вы трансцендентны.

Каждая мысль создает нечто для вас и для других. Будьте начеку! Но когда я говорю быть начеку, я не имею в виду «думать хорошие мысли», нет, потому что, когда вы думаете о хорошем, одновременно с этим вы думаете и о плохом. Как может хорошее существовать без плохого? Если вы думаете о любви, выяснится, что за ней скрыта ненависть. Как можно думать о любви, не думая о ненависти? Вы не можете думать осознанно, любовь может быть в сознательном слое разума, но ненависть скрыта в подсознании – они действуют вместе. Всякий раз, когда вы думаете о сострадании, вы думаете о жестокости. Можете ли вы думать о сострадании, не думая о жестокости? Можете ли вы думать о ненасилии, не задумываясь о насилии? Само слово «ненасилие» состоит из слова «насилие», в самом понятии оно тоже есть. Можете ли вы думать о брахмачарье, безбрачии, не думая о сексе? Это невозможно: что будет значить безбрачие, если нет мысли о сексе? И если брахмачарья основывается на мысли о сексе, то что же такое брахмачарья?

Нет, это совершенно другое качество существования, без думания: нет ни хороших мыслей, ни плохих, просто состояние не-думания, безмыслия. Вы просто наблюдаете, просто остаетесь осознанным, но не думаете. И если приходит какая-то мысль… она придет, потому что мысли не являются вашими, они только плавают в пространстве. Все вокруг образует ноосферу, мыслесферу – повсюду.

Подобно тому, как существует воздух, точно так же вокруг вас есть мысли, и мысль приходит по своей собственной воле. Она останавливается только тогда, когда вы становитесь все более и более осознанным. В этом что-то есть: если вы становитесь более осознанным, мысль просто исчезает, она тает, потому что осознание имеет больше энергии, чем мышление.

Осознанность – как пламя для мышления. Как будто вы зажигаете лампу в доме, и тьма не может войти. Вы убираете свет – и отовсюду проникает тьма, это не занимает ни единой минуты, это происходит в один момент. Когда горит свет в доме, темнота не может проникнуть туда. Мысли как темнота: они входят только в случае отсутствия света. Осознанность – это огонь: когда вы становитесь более осознанным, все меньше и меньше мыслей проникает к вам.

Если вы становитесь действительно включены в вашу осознанность, интегрированы в нее, мысли не войдут к вам: вы стали неприступной цитаделью, ничто не может проникнуть к вам. Вы не закрыты – помните, вы абсолютно открыты, но именно энергия осознания становится вашей цитаделью. Ни одна мысль не может проникнуть к вам, мысли придут и обойдут вас. Вы увидите их появление, и когда они подойдут к вам, то просто поменяют направление. Тогда вы можете двигаться куда угодно, идти в самый ад, ничто не может повлиять на вас. Это то, что мы подразумеваем под «просветлением».

Теперь постарайтесь понять песню Тилопы:

Если ничего не видишь, когда пристально вглядываешься в пространство, если умом наблюдаешь ум, то исчезают различия и ты достигаешь состояния будды.

Если ничего не видишь, когда пристально вглядываешься в пространство… Это метод, метод Тантры: смотреть в пространство, в небо, не видя, смотреть пустыми глазами. Смотреть, не глядя ни на что: просто пустым взглядом.

Иногда у сумасшедшего бывает пустой взгляд – безумцы и мудрецы в этом похожи. Сумасшедший смотрит на ваше лицо, но вы видите, что он не смотрит на вас. Он просто смотрит через вас, как если бы вы были прозрачны, словно из стекла. Вы стоите у него на пути, но он не смотрит на вас. Вы для него прозрачны: он смотрит вне вас, сквозь вас. Он смотрит, не глядя на вас, даже этого понятия «на» не существует, он просто смотрит.

Смотрите в небо, не глядя ни на что, потому что, если вы ищете что-то, набежавшее облако ограничит вас. «Нечто» означает облако, «ничто» означает бескрайний простор голубого неба. Не ищите никакого объекта. Если вы ищете объект, сам взгляд создает объект: появляется облако, и вы смотрите на облако. Не смотрите на облака. Даже если есть облака, не смотрите на них – просто смотрите, пусть они плывут по небу.

Неожиданно приходит момент, когда вы привыкаете к этому состоянию не-смотрения – облака для вас исчезают, остается только безбрежное небо. Это сложно, потому что глаза фиксируются, поскольку ваши глаза приспособлены смотреть на вещи.

Посмотрите на маленького ребенка в первый день рождения. У него такие же глаза, как у мудреца или у сумасшедшего – его глаза свободные и плавающие. Он может заставить оба глаза встретиться в центре, он может дать им возможность плавать в дальних уголках глазниц, они еще не фиксированны. У него текучая система, его нервная система еще не структурированна, она текучая. Поэтому ребенок смотрит, не глядя на вещи, – это безумный взгляд. Понаблюдайте за ребенком – от вас требуется тот же взгляд, потому что вы должны вновь достичь второго детства.

Понаблюдайте за сумасшедшим, потому что сумасшедший выпадает из общества. Общество – это мир устойчивых ролей, игр. Сумасшедший безумен, потому что он сейчас не имеет фиксированной роли, он вне общества: он является настоящим отверженным. Мудрец тоже настоящий отверженный, только в другом измерении. Он не сумасшедший, ведь он единственный разумный человек. Но весь мир безумен, фиксирован – вот почему мудрец также выглядит сумасшедшим. Понаблюдайте за сумасшедшим – вот тот взгляд, который необходим.

В старых школах Тибета всегда был сумасшедший, чтобы ищущие наблюдали за его глазами. Сумасшедшего очень ценили. Его разыскивали, поскольку монастырь не может существовать без сумасшедшего. Он становился объектом для наблюдения. Ищущие наблюдали за сумасшедшим, за его глазами, затем пытались смотреть на мир, как он. Это были прекрасные дни.

На Востоке безумцы никогда не страдали так, как они страдают на Западе. На Востоке они ценились: сумасшедший – это что-то особенное. Общество заботилось о нем, его уважали, поскольку в нем было что-то от мудреца и что-то от ребенка. Сумасшедший выбивается из так называемого общества культуры, цивилизации, он выпадает из него. Конечно, он падает вниз. Мудрец падает вверх, сумасшедший падает вниз – в этом разница, но они оба выпали из общества. У них много общего. Понаблюдайте за сумасшедшим и затем попытайтесь расфокусировать взгляд.

В Гарварде несколько месяцев назад провели эксперимент и очень удивились, ученые не могли поверить в то, что обнаружилось. Они попытались выяснить, является ли мир таким, каким его видим мы, или нет, потому что в последние несколько лет обнаружились многие вещи.

Мы видим мир не таким, каков он есть, мы видим его таким, каким ожидаем увидеть, мы что-то проецируем на него.

Так случилось, что однажды большой корабль впервые достиг небольшого острова в Тихом океане. Население острова не увидело его – никто не увидел! Корабль был огромен, но люди не были готовы его увидеть, их глаза были приучены различать небольшие корабли. Эти люди не имели представления о таких огромных кораблях, никогда не видели ничего подобного. Их глаза не могли увидеть корабль целиком, они просто отказывались делать это.

В Гарварде провели эксперимент над молодым человеком: ему дали очки с деформирующими стеклами, и он должен был носить их в течение семи дней. Первые три дня он был в жалком состоянии, потому что все было искажено, весь мир вокруг казался искаженным! Это причиняло такую жестокую головную боль, что он не мог спать. Даже с закрытыми глазами очертания искажались… искаженные лица, искаженные деревья, искаженные дороги. Он не мог даже ходить, потому что не мог предположить, что было правильным, а что – проекцией деформирующих очков.