Бхагаван Раджниш (Ошо) - Сострадание. Наивысший расцвет любви Страница 9

Тот, кто еще не стал самим собой, кто ничего о себе не знает, кто не имеет ни малейшего понятия о своей подлинной индивидуальности и все еще живет в плену своей фальшивой, созданной обществом, личности, не может помочь другим достичь своей истинной индивидуальности. Это невозможно, даже если он исполнен самых добрых намерений.

Если ваш внутренний огонь еще не горит, разве вы сможете зажечь его в других? Чтобы зажечь других, вы сами должны гореть. Чтобы поднять восстание, вы сами должны быть бунтарями. Если вы горите ярким пламенем, вы сможете зажечь пожар, который распространится на территории, даже выходящие за пределы вашей видимости. Но прежде вы должны загореться сами.

Если слепой ведет слепого, как говорит мистик Кабир, то оба упадут в колодец. В оригинале его слова звучат так: «Andha andham thelia dono koop padant». «Слепой вел слепого, и оба упали в колодец».

Вы должны быть зрячими, чтобы привести слепого к доктору – иначе никак нельзя. Поделиться с другими вы можете только тем, что имеете сами. Если вы несчастны, вы поделитесь лишь своим несчастьем. А когда двое несчастных собираются вместе, их несчастье не удваивается – оно увеличивается во сто крат. То же самое происходит и с блаженством, и с бунтарством, и с опытом.

Каким бы вы ни хотели видеть мир, вначале вы сами должны стать образцом для подражания. Вы должны пройти испытание огнем, чтобы доказать вашу философию жизни своим собственным примером. Пустых разговоров не достаточно. Объяснения и аргументы не помогут. Только ваш собственный опыт сможет помочь другим почувствовать вкус любви, медитации, безмолвия и религиозности.

Пока вы не испытали этого на своем опыте, никогда не пытайтесь помочь другим – иначе вы запутаете их еще больше. Они и так уже сбиты с толку. Многовековое наследие предков внесло полную сумятицу в их головы. Вы сделаете доброе дело, если не станете помогать, поскольку пока ваша помощь опасна: она может подвергнуть огромному риску жизни других людей.

Вначале пройдите по пути сами и узнайте, куда он ведет – только после этого вы сможете взять за руки других и повести их за собой.

В этом мире очень трудно общаться. Вам необходимо научиться передавать свой опыт так, чтобы он доходил до других без искажений, иначе нектар, которым вы хотели поделиться, может превратиться в яд. А люди и так уже отравлены!

Лучше всего начать с себя: очистите и проясните свое сознание. И тогда, возможно – только возможно, – вы сможете помочь другим. Желание помочь – это благое намерение, но благо не вершится благими намерениями.

Древняя пословица гласит: «Дорога в ад вымощена благими намерениями». Миллионы людей помогают и дают советы с добрыми намерениями, даже не беспокоясь о том, что сами не следуют своим собственным советам. Но радость, испытываемая от возможности советовать другим, настолько велика… Кого волнует, следую я своим собственным советам или нет?

Радость, испытываемая вами в момент, когда вы даете совет, – это очень тонкая, эгоистичная радость. Человек, которому вы советуете, становится в этом случае невеждой, а вы – сведущим. Совет – это единственная вещь в мире, которую все дают, но никто не берет. И хорошо, что никто не берет, потому что совет дается людьми, которые ничего не знают, хотя и исполнены добрых намерений.

Запомните, что, согласно природе сущего, если вы хотите изменить мир, вначале вы должны изменить себя. Вначале революция должна произойти внутри вас. Только тогда ее лучи смогут осветить сердца других. Вначале танец должен произойти с вами, и тогда вы увидите чудо – другие тоже начнут танцевать.

Танец заразителен, так же как любовь, благодарность, религиозность, бунт – всем этим можно заразить других. Но огонь, который вы хотите видеть в глазах других, вначале нужно возжечь в себе.

Любящая доброта и другие виды мании величия

Сострадание – это наивысший расцвет сознания. Это страсть, избавленная от тьмы, это страсть, освобожденная от всех уз, это страсть, очищенная от яда. Страсть становится состраданием. Страсть – это семя, сострадание – цветок.

Но сострадание – это не доброта; доброта – это не сострадание. Доброта – это проявление эго; она укрепляет эго. Когда вы добры к кому-то, вы чувствуете свое превосходство. Когда вы добры к кому-то, вы его оскорбляете и унижаете, и вам это доставляет удовольствие. Вот почему доброту нельзя простить. Тот, с кем вы были добры, где-то в глубине души затаил на вас обиду и обязательно отомстит. Дело в том, что доброта только на поверхности похожа на сострадание, но в глубине она не имеет с ним ничего общего. Она имеет свои скрытые мотивы.

Сострадание немотивировано – у него нет никаких мотивов. Вы даете просто потому, что у вас есть, что дать, а не потому, что другой нуждается в этом. В сострадании другой не принимается в расчет. Вы просто переполняетесь от того, что так много имеете. Сострадание непроизвольно и естественно, как дыхание. Доброта – это выработанное отношение. Доброта – это особый вид хитрости, это расчет, арифметика.

Вы наверняка знаете это изречение – оно встречается в той или иной форме во всех писаниях мира – «поступай с другими так, как ты хочешь, чтобы поступали с тобой». Это расчет, а не сострадание. Такое отношение к другим не имеет ничего общего с религиозностью – это очень низкий вид морали, приземленной морали: «Поступай с другими так, как ты хочешь, чтобы поступали с тобой». Это деловое, но совсем не религиозное отношение. Вы делаете нечто только потому, что хотите получить взамен то же самое. Это эгоистично, эгоцентрично. Вы не служите другому, вы не любите другого – окольными путями вы служите только себе самим. Вы используете другого. Это просветленный, очень умный эгоизм, но все же эгоизм. Сострадание – это цветение без расчета. Вы просто даете, потому что не можете иначе.

Итак, запомните: во-первых, сострадание – это не доброта в том смысле, в котором вы привыкли использовать слово «доброта». В своем истинном смысле, сострадание – это единственная настоящая доброта. Вы не «добры» к кому-то, вы не больше другого, вы просто проводите через себя энергию, которую получаете от существования. Она приходит от существования и к нему же возвращается – вы не препятствуете этому, вот и все.

Однажды Александр Македонский решил навестить великого мистика Диогена. Когда он пришел к нему, Диоген лежал на берегу реки и загорал. Александр давно лелеял мечту увидеть Диогена – говорили, что нет человека богаче, хотя у него нет ни гроша, что он обладает неким внутренним сокровищем и светится изнутри. О нем говорили: «Он нищий, но на самом деле он император». Это очень заинтриговало Александра. Путешествуя, он услышал, что Диоген находится неподалеку, и решил навестить его.

Ранним утром, на восходе солнца, Диоген, голый, лежал на песке… Александр подошел к нему и сказал:

– Я очень рад тебя видеть. Похоже, все, что я слышал, – правда. Я никогда не видел человека счастливее. Я могу что-нибудь для тебя сделать?

Конец ознакомительного фрагмента.