Чандраджняна Агама - Брахман Страница 10

54. Не следует произносить неприятную правду и приятную неправду. Это именуется второй шилой.

55. Размышление над Ведами, Агамами и Пуранами, а также ежедневное их чтение именуется третьей шилой.

56. Прибегание к преданным Шивы и их удовлетворение, особенно гуру именуется четвертой шилой.

57. Избегание удовлетворения иных богов или людей (помимо Шивы) именуется пятой шилой.

58. Избегание прославления себя, где бы то ни было и когда бы то ни было именуется шестой шилой, согласно всем писаниям.

59. Избегание оскорбления богов или людей, даже лишенных благих качеств именуется седьмой шилой.

60. Это семь видов шил, относящихся к речи. Теперь услышь о шилах относящихся к рукам.

61. Поклонение гуру, линге, джангаме является восьмой шилой, утвержденной всеми агама-ми.

62. Собирание компонентов для пуджи днем и ночью именуется девятой шилой, единственным средством удовлетворения Шивы.

63. Ношение четок из рудракши, произнесение мула мантры именуется десятой шилой, очищающей от всех грехов.

64. Ежедневное почитание гуру, Махешвары, Бхавани именуется одиннадцатой шилой.

65. Жертвование гуру, джангамам, преданным Шива-Дхарме, выполняемое посильно именуется двенадцатой шилой.

66. Эти пять видов шил связаны с руками, теперь поведаю о шилах, уничтожающих грех, относящихся к ногам.

67. Посещение гуру и Махешвары именуется Всезнающим Шамбху тринадцатой шилой.

68. Обход с преданностью гуру и Махешвары именуется четырнадцатой шилой.

69. Регулярное посещение с преданными (различных мест) для собирания компонентов для пуджи именуется пятнадцатой шилой.

70. Сидение с сосредоточенным умом ради почитания гуру и ишталинги именуется Богом богов, Держателем трезубца, шестнадцатой шилой.

71. Таковы названные четыре вида шил, связанные с ногами. Поведаю о шилах, связанных с осязанием. Слушай внимательно.

72. Постоянное соприкосновение с ишталингой и не снимание его с тела именуется семнадцатой шилой.

73. Ощущение соприкосновения с ишталингой, разрушающее рождение и смерть именуется восемнадцатой шилой.

74. Это два вида шилы, связанных с осязанием. Поведаю о шилах, связанных со зрением, выслушай внимательно.

75. Смотрение с любовью и преданностью на ишталингу является девятнадцатой шилой, устраняющей страх перед (мирским) бытием.

76. Слезы блаженства, льющиеся из глаз в момент созерцания ишталинги именуются Носящим месяц (Шивой) двадцатой шилой.

77. Таковы два вида шил, связанных со зрением. Поведаю о шилах, относящихся к языку. Выслушай с верой.

78. Постоянное наслаждение прасадом, предложенным (Шиве), именуется двадцать первой шилой. Выслушай теперь о шиле, относящейся к обонянию.

79. Обоняние чистых благовоний (предложенных Шиве) именуется 22 шилой. Теперь выслушай о шиле, связанной со слухом.

80. Регулярное слушание прославления гуру, Шивы, преданных именуется 23 шилой, средством освобождения.

81. Не слушание оскорблений гуру, Шивы и преданных именуется 24 шилой. Выслушай о шиле, связанной с телом.

82. Очищение тела прасадом, предложенным гуру, ишталинге, является 25 шилой.

83. Устранение органов чувств от объектов именуется 26 шилой, устраняющей болезнь бытия.

84. Неприкасание к нечистым вещам, омовение водой и пеплом именуется 27 шауча шилой, устраняющей грех.

85. Избегание общения с бхави (людьми, не носящими ишта лингу) на ложе, сидении и в коровнике является 28 шилой, средством очищения.

86. Постоянное ношение пепла, рудракши, линги на теле именуется 29 шилой, единственным средством пути освобождения.

87. Поведана шила пяти видов, каждая из которых является средством освобождения. Теперь поведаю о ментальной шиле, слушай внимательно.

88. Устранение от помыслов об объектах запретного наслаждения именуется Ишварой 30 брахмачарья шила.

89. Чувство преданности и непривязаность к объектам наслаждения именуется лишенностью желаний, 31 шилой.

90. Следует питать гнев к адхикари (пригодному для пути) и не питать (его) даже к врагам, это именуется акродха шила, средство освобождения.

91. Не следует желать богатства, кроме почитания Шивы, это именуется 33 Мобха шилой.

92. Следует быть привязанным к преданным Шивы, а не к жене и детям, это именуется 34 амоха шилой.

93. Не следует высказывать зависти к людям. Это имнуется 35 аматсарья шилой.

94. Не следует проявлять безумия, порожденного майей, даже для блага дхармы. Это именуется 36 амада шилой.

95. Оставление от критики повеления и качеств гуру является 37 шилой, дающей плод благих заслуг.

96. Не причинение вреда никакому живому существу именуется 38 ахимса шилой.

97. Сострадание к страданию каждого видимого существа именуется 39 шилой.

98. Стыд за совершенные деяния или речи по отношению к другим или к себе именуется Держателем трезубца 40 шилой.

99. Отвержение пристрастности по отношению к врагу или даже к собственному сыну именуется 41 арджава шилой.

100. Вера в агамы и нигамы и в речи гуру именуется 42 шраддха шилой.

101. Не оставление дхармы, даже если достижение далеко, называется 43 дхрити шилой.

102. Не испытывание злобы по отношению к врагам именуется 44 кшама шилой.

103. Не выказывание желания (даже в уме) к наслаждениям именуется 45 бхогасактичйути шилой.

104. Стойкое отвержение гордости в действиях и речах именуется 46 дхи шилой.

105. Отвержение иных помыслов о предметах, помимо Шивы, именуется 47 дама шилой.

106. Неприятие чужих вещей, кроме недостающих для практики дхармы, именуется 48 астея шилой.

107. Пребывание в довольстве вещами, которые приходят сами собой и не стремление к отсутствующим вещам называется 49 самтушти шилой.

108. Памятование об имени и форме Парамешвары именуется 50 шилой, дающей Освобождение при жизни.

109. Непрерывное созерцание имени и качеств Шамбху именуется 51 шилой, устраняющей оковы.

110. Постоянное почитание с призыванием и прочим стоп Шамбху является 52 падасевана шилой.

111. Ментальное почитание с приветствием и прочим Шамбху является 53 шилой, о Брихаспати!

112. Постоянное ментальное поклонение лотосным стопам Шамбху именуется 54 шилой.

113. Постоянное вовлечение ума в служение Шамбху именуется 55 дасья шилой.

114. Созерцание с интимным чувством прекрасного образа Шамбху именуется 56 сакхья шилой.

115. Поднесение Владыке всего именуется 57 атмарпана шилой.

116. Постоянное произнесение в уме мула мантры является 58 шилой.

117. Постоянное созерцание в сердце божественного образа Шамбху называется 59 дхьяна шилой.

118. Созерцание Шивы неразрывно, как масло (и молоко) является дхарана шилой.

119. Пребывание ума в созерцании, как светильник в безветренном месте, именуется 61 самадхи шила.

120. Созерцание Владыки вселенной в состоянии: «я есть Он, что бы не совершалось, выполняется Им» — это является 62 шилой.

121. Созерцание безграничного образа Великого владыки, о Учитель богов, является 63 шилой.

122. Созерцание бесконечного образа Шивы, как собственной формы сущности Вселенной, не забывание блаженства Шивы даже на мгновение, такое стойкое пребывание именуется 64 шилой.

123. Утвердившийся в 64 шилах — сам Шива, не иначе. Практикованием их обретается единство с Шивой. Ганачара поведана, теперь послушай о бхритьячаре.

124. Бхритьячара является в двух видах: служение и героическое служение. Почитание гуру, линги, джангамы именуется служением Богом богов Шамбху.

125-126. Жертвование тела учителю, ума — Шамбху, богатства — джангаме, оставаясь желающим только высшего освобождения считается героическим служением, средством обретения милости Шивы.

126. Итак, тебе поведано о панчачаре, сущности агамы и нигамы, единственном средстве Освобождения.

128. Ей не следует наставлять не ученика, не преданного, не сына, не следует произносить лишенному веры. А