Итивуттака - Сиддхартха Гаутама Страница 25

Ити 3.38 Андхакарана сутта - Сотворение слепоты

(Три вида неумелого мышления)

Ити 3.39 Антарамала сутта - Внутренние пятна

(Три внутренних врага)

Ити 3.40 Девадатта сутта - Девадатта

(Из-за этих трёх вещей Девадатта попал в ад)

Ити 3.41 Аггаппасада сутта - Наивысший в вере

(Три наивысших объекта веры)

Ити 3.42 Дживика сутта - Средства к жизни

(О никчёмном монахе, разрушающем собственную жизнь)

Ити 3.43 Сангхатиканна сутта - Край одеяния

(Что значит находиться рядом с Буддой и далеко от Будды?)

Ити 3.44 Агги сутта - Пламя

(Три вида пламени)

Ити 3.45 Упапариккха сутта - Исследование

(Совет о том, как следует правильно медитировать)

Ити 3.46 Камупапатти сутта - Чувственное желание

(Три вида чувственных наслаждений мира кама-локи)

Ити 3.47 Камайога сутта - Ярмо

(Три вида благородных учеников)

Ити 3.48 Кальянасила сутта - Хорошее поведение

(Нравственность, сосредоточение, мудрость. Здесь в этом тройственном делении сосредоточение, как один из этих трёх факторов Пути, объясняется в самом широком смысле - как набор качеств, что являются Крыльями к Пробуждению)

Ити 3.49 Дана сутта - Даяние

(Дар Дхаммы превосходит дар материальными вещами)

Ити 3.50 Тевиджа сутта - Тройственное знание

(Об араханте, владеющем тремя знаниями)

IV.

Четвёрки

Ити 4.1 Брахмана дхаммаяга сутта - Подношение Дхаммы

(Дхамма - наивысшее подношение)

Ити 4.2 Сулабха сутта - Легко заполучить

(Четыре вещи, составляющие подходящий минимум для жизни монаха-отшельника)

Ити 4.3 Асаваккхая сутта - Уничтожение загрязнений

(Способен освободиться от страданий только тот, кто понимает эти 4 истины)

Ити 4.4 Самана брахмана сутта - Жрецы и отшельники

(Кого Будда называет подлинным жрецом или отшельником?)

Ити 4.5 Силасампанна сутта - Совершенство в нравственности

(Такие монахи могут указать подлинную Дхамму)

Ити 4.6 Танхуппада сутта - Зарождение жажды

(Четыре "места" где может зародиться жажда монаха)

Ити 4.7 Сабрахмака сутта - С Брахмой

(Четыре эпитета почитания родителей)

Ити 4.8 Бахукара сутта - Крайне полезны

(Четыре вещи, которыми снабжают монахов домохозяева)

Ити 4.9 Куха сутта - Обманщик

(Шесть качеств порочных монахов)

Ити 4.10 Надисота сутта - Речной поток

(Сравнение чувственного мира с морем, полным опасностей)

Ити 4.11 Чара сутта - Во время ходьбы

(Как поддерживать правильное усердие в четырёх позах тела)

Ити 4.12 Сампаннасила сутта - Совершенство в нравственности

(Следующий этап монашеской практики после утверждения идеальной нравственности)

Ити 4.13 Лока сутта - Мир

(Почему Будда именуется "Татхагатой")

Примечания

1

"Всё" означает шесть чувств (зрение, слух, обоняние, осязание, вкус, познание) и соответствующие им объекты.

2

Уместное внимание (йонисо манасикара) – это способность фокусировать внимание на тех аспектах, которые ведут к прекращению страданий. В МН 2 перечисляются вопросы, уделение внимания которым не соответствует «уместному вниманию». Это вопросы вроде: «Был ли я в прошлом?», «Буду ли я в будущем?», «Есть ли я?», «Что я такое?», «Каков я?» и так далее. Подходящие темы для направления внимания таковы: «Это – страдание. Это – источник страдания. Это – прекращение страдания. Это путь, ведущий к прекращению страданий».

Прим. переводчика (SV): Другими словами, можно сказать, что уместное внимание – это то, что направлено на познание и осмысление Четырёх Благородных Истин.

3

«Тренирующийся монах» означает монаха, который достиг как минимум первой степени пробуждения, но ещё не конца пути.

4

Есть четыре подневольности или "ярма": чувственная страсть, становление, воззрения, невежество.

5

В СН 45.2 Будда говорит: "Хорошая дружба… это вся святая жизнь целиком… Имея такого хорошего друга как я, существа, подверженные рождению, обретают освобождение от рождения… старения… смерти… печали, отчаяния, боли, и стенаний". В АН 8.54 указано, что хорошая дружба означает не только общение с достойными людьми, но также и перенятие на себя их благих качеств.

6

Гора Вепулла находится к северу от Утёса Ястребов в горном кольце Магадхи. Магадха была страной во время жизни Будды, и в нынешнее время приблизительно соответствует индийскому округу Бихар. Столица Магадхи – Раджагаха – была окружена кольцом из пяти гор. Будда часто посещал Утёс Ястребов – торчащую одинокую скалу посреди этого горного кольца.

7

Согласно АН 10.176, проступки телом означает убийство, воровство, прелюбодеяние; проступки речью – ложь, сплетни и клевету, грубую речь, пустословие; проступки умом – жадность, недоброжелательность, неправильные воззрения.

8

В МН 117 приводится пример порочных воззрений: «Нет ничего, что дано; нет ничего, что предложено; нет ничего, что пожертвовано. Нет плода или результата хороших или плохих поступков. Нет этого мира, нет следующего мира; нет отца, нет матери, нет спонтанно рождающихся существ. Нет жрецов и отшельников, которые посредством правильной жизни и правильной практики [истинно] провозглашали бы, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий».

9

Прямое знание – абхиннья. В Каноне перечисляется 6 видов абхиннья: психические силы, яснослышание, ясновидение, способность читать умы других существ, воспоминание прошлых жизней, и, самое важное – знание того, как прекратить загрязнения ума.

10

Чувство срочности и страха на пали звучит как «самвега». В палийском каноне эта эмоция часто сопровождается страхом и нуждой избежать надвигающейся опасности. Следующие вещи должны вызывать подобное ощущение, согласно АН 5.57: «Я подвержен старению, и не способен избежать старения. Я подвержен болезни, и не способен избежать болезни. Я подвержен смерти, и не способен избежать смерти. Я буду взращивать беспристрастность и отлучать себя от всего, что мне дорого и приятно».

Должное усердие вызывает следующее размышление: «Я хозяин своих поступков, наследник своих поступков, я рождён своими поступками, я определён через свои поступки, и мои поступки будут моим судьёй. Что бы я ни делал, хорошее или плохое, я унаследую это».

11

Совесть (хири) – означает здоровое чувство стыда, возникающее при идее совершить неблагой поступок. Беспокойство (оттаппа) означает боязнь последствий неблагих поступков.

12

Форма – имеются в виду миры форм,