«Восхищение» в контексте Библии – исследование пророчеств и критика диспенсационализма - Денис Александрович Титов Страница 34

"И должны были пройти столетия, прежде чем сыны Израиля утратили веру, утратили из вида истинный духовный и вневременной смысл обетований, прежде чем плотские похоти заняли место надежд и стремления к небесному. До того времени среди плотского семени Авраама не возникало разрушительного учения о том, что «надежда Израилева» была земной. Это учение было результатом деградации. Его твёрдо придерживались и усердно распространяли книжники, фарисеи, раввины и учители иудейского закона в первом веке после Р.Х, те, кто был назван "порождениями ехидны". И это пробуждало в них такую одержимость, что они с радостью исполняли волю их отца, дьявола (Мф. 23:33, Ин. 8:44), замышляя распять Господа славы. Не следует ли и нам, в таком случае, относиться к этому мерзкому учению с отвращением и опасением? И не должно ли это побудить нас внимательно исследовать то, как это учение возникло и распространилось среди истинных последователей Христа в эти времена?"

Подойдя к кульминации исследуемого отрывка, Мауро обращает внимание на то, что в Евр. 11:16 написано, что отцы Израиля стремились к «лучшему, то есть к небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом…». Значение того, что вечный Бог, сила, мудрость и святость Которого неизмеримы, снизошёл до того, что назвал Себя «Богом Авраама, Исаака и Иакова», состоит в том, что невозможно найти более выразительное выражение, символизирующее единство избранных Богом, единство истинного «семени Авраама» (Гал. 3:7, 29).

"Трудно найти более важную основополагающую истину, кроме той, что существует только «одна надежда», одно «общее спасение» для всех людей, независимо от того, иудеи они или язычники. Трудно найти более выразительное опровержение ложного учения, теперь, увы, распространённого среди определённых групп христиан, которое "вещает", что библейская «надежда Израиля» относится к господству на земле. Это, конечно же, и есть то «иное благовествование», которое очень отличается от благовествования, проповедованного Богом Аврааму" («Надежда Израиля», Христианское просвещение, 2008, глава IV).

Вопрос, который в этой книге затрагивает автор, в евангелических кругах сегодня оказывается одним из наиболее неосвещённых, но имеет отношение к эсхатологии в том, что этническому Израилю приписывается определённая роль и место в событиях будущего. Однако, имея такое свидетельство в пользу Божьих откровений, мы задаём вопрос тем из наших читателей, кто придерживается учения о земном тысячелетнем царстве. Если бы создатели этого учения, вразумившись Писаниями оказались вынужденными извлечь из своей эсхатологии учение о предстоящем национальном спасении Израиля, то что осталось бы от их представлений о земном тысячелетнем царстве? Вероятный ответ – ничего, так как святые, достигшие небес, не нуждаются в земном царстве. Их ожидает несравненно лучшее – «новое небо и новая земля» (2Пет. 3:13).

Поскольку современный Израиль сегодня представляет собой лишь светское секулярное государство, границы которого далеки от исторических границ библейского Израиля, а большинство евреев проживает далеко за пределами Палестины, не представляется возможным считать всё это исполнением каких бы то ни было пророчеств. Этнически смешанное население этой страны отнюдь не может считаться пророческим "домом Иакова". И, наконец, единство органично связанных между собой Ветхого и Нового Заветов указывает на исполнение ВСЕХ обетований для Израиля в едином истинном святом народе, и к тому же в действующую евангельскую эпоху – эпоху Царства Божьего, переходящую в вечность, минуя промежуточные диспенсации.

Апологетика учения о земном царстве начинается с 20-й главы «Откровения». Здесь же она и заканчивается. Таких выражений, как "тысячелетнее царство" вы не встретите в Писании. Только в "Апокалипсисе" упоминается срок в тысячу лет. Указанный выше автор заостряет внимание на том, что главным вопросом, который необходимо задавать при обсуждении этого срока царствования Христа, является вопрос «Где?», в противовес более популярному и распространённому вопросу «Когда?».

₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪

В этой главе необходимо обозначить ещё одно заблуждение футуристического толка. Нельзя всё сказанное в Библии о «последних днях» относить к традиционной «футуристической» эсхатологии. Так ошибочно понимают слова «иди, Даниил; ибо сокрыты и запечатаны слова сии до последнего времени» (Дан. 12:9). При встрече с подобными фразами у неосторожных мыслителей возникает соблазн отнести сказанное к концу мира, накачивая эсхатологию неправильно понятым материалом. «Последнее время» как заключительный этап существования еврейского государства (эта тема будет продолжена в 12-й главе книги), равно как и «последнее время» в новозаветном понимании («Дети! Последнее время» – 1Ин. 2:18), не могут быть отнесены ко времени кончины века.

Слово, которое было в видении к Исаии, сыну Амосову, об Иудее и Иерусалиме. И будет в последние дни, гора дома Господнего будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы (Ис. 2:1-2).

Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего… (Евр. 1:1-2).

Последние дни сии – это век духовного рождения, век благовествования, который отождествляется нами с пришествием на землю Иисуса Христа, «предназначенного ещё прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас» (1Пет. 1:20). Второе же пришествие как для завершения спасения всех верующих, так и для суда будет в «последнее время» в традиционном эсхатологическом смысле (1Пет. 1:3-5, Иак. 5:3). Это предопределённое действие Бога следует рассматривать как окончание всей земной истории вместе с настоящей эпохой спасения, в которой мы живём (1Пет. 1:10-12, 1Кор. 10:11). Эту эпоху благодати, исследуемую и предсказываемую пророками, несмотря на то, что она длится уже две тысячи лет, мы понимаем как завершающий этап истории: «Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею» (Евр. 9:26). Таким образом, период между первым и вторым пришествиями является периодом действующей библейской эсхатологии. «Последние дни» как завершающая эпоха – это учение Библии, которое противоположно идее диспенсационализма о тысячелетнем царстве как ещё одной завершающей эпохе.

Повторим, что национальное спасение евреев "по факту" второго пришествия не является евангельским или апостольским учением, потому что в следующем стихе Послания к Евреям мы читаем, что Христос «во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих во спасение» (ст. 28). Эсхатологические нагромождения превращаются в развалины перед лицом критики, если она объективна, и на наш взгляд, для пользы Божьего Царства существует большая потребность в тех, кто расчищал бы путь к познанию нетленного Слова Божьего, которое звучит определённо: для того чтобы искупить подзаконных, то есть евреев (а язычникам получить усыновление), должна была наступить «полнота времени» (Гал.