УДДХАВА-ГИТА - Вьяса Страница 4

16. Тот, кого Ты считаешь соответствующим саньясе, был просто глупцом, страстно привязанным к этому телу и тому, что с ним связано, хотя это – порождение Твоей майи, и считал, что это “я и моё”; будь милостив, дай наставления Твоему слуге, о Господь, таким образом, чтобы я мог точно выполнить всё то, чему Ты научишь меня.

17. О Господь, даже среди богов я не нахожу никакого другого учителя, кроме Тебя, кто был бы способен поведать о высшем “Я”, ведь Ты – Самосияющий, Истина, Атман; ибо Брахма и все другие воплощённые существа (о которых нам известно)[55] введены в заблуждение Твоей майей, и они считают вещественный мир реальным.

18. Поэтому, поражённый грехами и удручённый, я нахожу моё утешение и спасение в Тебе, Кто есть безупречный[56], бесконечный и вечный, всеведущий, Господь Вселенной, Пребывающий в неподверженной переменам Вайкунтхе, Кто есмь Высшее Существо – Нараяна[57], и Друг человека.

Благословенный Господь сказал:

19. Очень часто в этом мире те люди, которые верно познали истину об этой вселенной, избавляются от порочных наклонностей с помощью своих собственных усилий[58].

20. Высшее “Я” – единственный учитель всех существ, и особенно людей, ибо Оно способствует достижению успеха посредством прямого восприятия и вывода.

21. Обладающие уравновешенным умом и искусные в знании и Йоге созерцают Меня в человеческом теле как полностью проявленного[59] и обладающего всеми силами.

22. Существует много сотворённых обителей (тел), имеющих одну, две, три, четыре или больше ног, или не имеющих их вовсе; из всех них человеческое тело – Моя любимая обитель.

23. Пребывающие в них люди, подчинившие свои чувства, непосредственно ищут Меня, непостижимого Господа, с помощью таких воспринимаемых качеств[60], как разум и т.д., и посредством выводов[61] на основе этих качеств и признаков.

24. Касаясь этого, они также приводят древнюю историю, содержащую диалог между Яду[62], обладавшим несравненной доблестью, и Авадхутой[63].

25. Увидев бесстрашно странствующего образованного и молодого брамина Авадхуту, сведущий в религии Яду спросил его:

Яду сказал:

26. О брамин, будучи настолько свободным от деятельности, откуда ты получил эту совершенную проницательность и умение различать, достигнув которых ты странствуешь по миру, подобно ребёнку, всё же будучи мудрецом?

27. Чаще всего люди прилагают свои силы в целях обретения добродетели, богатства, ради исполнения желания, ради изучения Атмана, и всё же такие действия обусловлены стремлением обрести долголетие, известность и процветание[64].

28. Но ты, несмотря на твои способности, образованность, искусность, хорошее телосложение и благозвучную речь, не занимаешься ничем и даже не стремишься хоть сколько-нибудь к этому, как будто ты – идиот, сумасшедший или вампир.

29. В то время как люди сжигают себя дотла огнём вожделения и жадности, этот огонь не затрагивает тебя, свободного от его влияния и подобного слону, стоящему в водах Ганги.

30. О брамин, скажи нам, спрашивающим тебя, как ты получаешь блаженство от одного только своего “Я”, будучи незатронутым чувственными объектами и живущим уединённой жизнью.

Благословенный Господь сказал:

31. Выслушав такое почтительное обращение со стороны разумного Яду, почитавшего браминов, благородный брахман обратился к царю, низко склонившемуся в благоговении:

Брахман[65] сказал:

32. У меня много учителей, о царь, к которым я обращал свой разум и у кого учился мудрости, всё время странствуя по земле. Послушай о них.

33. Земля, воздух, небо, вода, огонь, луна, солнце, голубь, питон, море, мотылёк, пчела, слон;

34. Собиратель мёда, олень, рыба, куртизанка Пингала, скопа, ребёнок, дева, изготовитель стрел, змея, паук и одно насекомое, известное как бхрамара-кита.

35. Они, о царь, являются теми двадцатью четырьмя учителями, к которым я обращался; изучая свойственные им черты поведения, я получил все мои уроки.

36. О внук Нахуши, сейчас я расскажу тебе, каким образом, от кого и какой урок я выучил; слушай.

37. Человек с устойчивым разумом не должен, даже испытывая притеснения[66] со стороны других существ, которые сами находятся под властью судьбы[67], отклоняться от своего пути[68], всегда помня об этом – это тот урок, который я выучил у земли.

38. Хороший человек должен учиться у холма тому, как нужно всегда направлять все свои действия на благо других, и само его рождение должно быть полностью во благо другим[69]; учась же у деревьев, он должен узнать, что нужно быть в распоряжении других[70].

39[71]. Мудрец должен просто удовлетворять нужды жизненных функций[72], а не угождать своим чувствам, чтобы, таким образом, не разрушалось знание, и ум с речью не растрачивались впустую.

40. Йог, странствующий среди чувственных объектов, обладающих разнообразными качествами, не должен быть привязан к ним, сохраняя свой ум абсолютно свободным от их достоинств и недостатков, будучи подобным ветру[73].

41. Даже воплощаясь в материальные тела на земле и соединяясь с качествами этих тел[74], йог с его взором, всегда устремлённом на его “Я”, не затронут этими качествами[75], подобно ветру, не затронутому ароматами.

42[76]. Даже живя в теле, мудрец, благодаря его тождественности своему высшему “Я”, должен памятовать о качествах единства, непривязанности и безграничности, подобно пространству, вездесущего Атмана, который лежит в основе всего подвижного и незыблемого.

43. Как пространство не затрагивается вещами, порождаемыми огнём, водой и землёй, равно как и облаками, ведомыми ветром[77], так и человек не должен затрагиваться[78] и увлекаться вещами, которые являются временными творениями.

44. Чистый, мягкий по природе, приятный, святой источник, наделяющий святостью людей, мудрец, сродни воде, очищает всех, кто бы ни смотрел на него, ни прикасался к нему и ни восхвалял его.

45. Яркий, сияющий в тапасе, могущественный, не имеющий никакого вместилища для пищи[79], кроме своего живота, и употребляющий в пищу всё – человек самообладания, подобный огню, не загрязнён (таким образом).

46. Иногда не раскрывая