Итивуттака - Сиддхартха Гаутама Страница 5

одной шестнадцатой частью сияния луны, поскольку луна, превосходя их, сияет, лучится, пылает, так и все основания для совершения заслуг, ведущие к спонтанному перерождению [в небесных мирах], не могут сравниться даже с одной шестнадцатой освобождения ума доброжелательностью. Доброта, превосходя всё это, сияет, лучится, пылает.

Подобно тому, как в конце сезона дождей, осенью, когда небо чистое и безоблачное, восходящее солнце озаряет всё то, что погружено во тьму, сияет, лучится, пылает, так и все основания для совершения заслуг, ведущие к спонтанному перерождению [в небесных мирах], не могут сравниться даже с одной шестнадцатой освобождения ума доброжелательностью. Доброта, превосходя всё это, сияет, лучится, пылает.

Подобно тому, как в предрассветных сумерках светит утренняя звезда, сияет, лучится, пылает, так и все основания для совершения заслуг, ведущие к спонтанному перерождению [в небесных мирах], не могут сравниться даже с одной шестнадцатой освобождения ума доброжелательностью. Доброта, превосходя всё это, сияет, лучится, пылает». Таково значение того, что сказал Благословенный. И в отношении этого было сказано:

«Когда человек, будучи осознанным,

Развивает безграничную доброжелательность,

Путы изнашиваются, поскольку виден конец обретений.

Если с непорочным умом вы чувствуете доброту

Даже к одному единственному существу,

Вы благодаря этому становитесь умелым.

Но Благородный [ученик] развивает

Сочувствующий ум ко всем существам,

И это изобилие заслуг.

Царские предсказатели, покорившие земли,

Населённые живыми существами,

Свершают жертвоприношения:

Они приносят в жертву лошадь, человека,

Свершают водные обряды,

Обряды тела, обряды беспрепятственности,

Но это не сравнится и с одной шестнадцатой ума,

Хорошо развитого в доброжелательности –

Подобно тому, как все созвездия

Не превзойдут одной шестнадцатой блеска луны.

Тот, кто не убивает сам,

Не принуждает к этому других,

Не завоёвывает сам,

Не принуждает завоёвывать других,

С доброжелательностью относясь ко всем,

Ни с кем не имеет вражды».

Это также было сутью того, что сказал Благословенный, и так я слышала.

II.

Двойки

Ити 2.1 Дуккхавихара сутта - Житие в страдании

(Два качества, из-за которых монах живёт в муках и беспокойстве)

Так было сказано Благословенным, сказано Арахантом, и так я слышала:

«Наделённый этими двумя вещами, монах живёт в страдании в этой самой жизни – обеспокоенный, страдающий, встревоженный – и после распада тела, после смерти, можно ожидать, что он направится в плохой удел. Какими двумя? Отсутствием охраны дверей органов чувств и неумеренностью в еде. Наделённый этими двумя вещами, монах живёт в страдании в этой самой жизни – обеспокоенный, страдающий, встревоженный – и после распада тела, после смерти, можно ожидать, что он направится в плохой удел». Таково значение того, что сказал Благословенный. И в отношении этого было сказано:

«Глаз, ухо, и нос; язык, тело и ум:

Когда монах оставляет эти двери неохраняемыми –

Не зная умеренности в еде, и не сдерживая своих органов чувств –

Он испытывает страдание: страдание в теле, страдание в уме.

Сгорая в теле и сгорая в уме, и днём и ночью он живёт в страдании».

Это также было сутью того, что сказал Благословенный, и так я слышала.

Ити 2.2 Сукхавихара сутта - Житие в счастье

(Два качества, из-за которых монах живёт в успокоении)

Так было сказано Благословенным, сказано Арахантом, и так я слышала:

«Наделённый этими двумя вещами, монах живёт в успокоении в этой самой жизни – не обеспокоенный, не страдающий, и не встревоженный – и после распада тела, после смерти, можно ожидать, что он направится в благой удел. Какими двумя? Охраной дверей органов чувств и умеренностью в еде. Наделённый этими двумя вещами, монах живёт в успокоении в этой жизни – не обеспокоенный, не страдающий, и не встревоженный – и после распада тела, после смерти, можно ожидать, что он направится в благой удел». Таково значение того, что сказал Благословенный. И в отношении этого было сказано:

«Глаз, ухо и нос; язык, тело и ум:

Когда монах хорошо охраняет эти двери –

Зная умеренность в еде и сдерживая свои органы чувств –

Он испытывает покой: лёгкость в теле, лёгкость в уме.

Не сгорая в теле и не сгорая в уме, и днём и ночью он живёт в успокоении».

Это также было сутью того, что сказал Благословенный, и так я слышала.

Ити 2.3 Тапания сутта - Сожаление

(Что вызывает угрызение совести?)

Так было сказано Благословенным, сказано Арахантом, и так я слышала:

«Есть эти две вещи, которые вызывают сожаление. Какие две? Бывает так, что какой-нибудь человек, не делавший того, что вызывает восхищение, не делавший того, что является умелым, не укрывавший тех, кто окован страхом – наоборот, совершал то, что является злым, грубым, жестоким. Думая: «Я не делал того, что вызывает восхищение» – он чувствует сожаление. Думая: «Я делал плохое» – он чувствует сожаление. Таковы эти две вещи, которые вызывают сожаление». Таково значение того, что сказал Благословенный. И в отношении этого было сказано:

«Свершая проступки телом, речью и умом[7],

Или пятная себя иными порочными делами,

Не сделав того, что является умелым,

Свершив лишь одно неблагое,

После распада тела,

Глупец перерождается в аду».

Это также было сутью того, что сказал Благословенный, и так я слышала.

Ити 2.4 Атапания сутта - Не-сожаление

(Это то, что не вызывает угрызения совести)

Так было сказано Благословенным, сказано Арахантом, и так я слышала:

«Есть эти две вещи, которые не вызывают сожаления. Какие две? Бывает так, что какой-нибудь человек делал то, что вызывает восхищение, делал то, что умело, укрывал тех, кто окован страхом – и не делал ничего злого, грубого, и жестокого. Вспоминая: «Я делал то, что вызывает восхищение» – он не чувствует сожаления. Вспоминая: «Я не делал плохого» – он не чувствует сожаления. Таковы эти две вещи, которые не вызывают угрызения совести». Таково значение того, что сказал Благословенный. И в отношении этого было сказано:

«Отбросив проступки телом, речью, и умом,

И иные порочные дела,

Не сделав