Магия из котла: тайны валлийских легенд и преданий - Кристоффер Хьюз Страница 52
- Категория: Религия и духовность / Прочая религиозная литература
- Автор: Кристоффер Хьюз
- Страниц: 74
- Добавлено: 2024-05-15 07:19:37
Магия из котла: тайны валлийских легенд и преданий - Кристоффер Хьюз краткое содержание
Прочтите описание перед тем, как прочитать онлайн книгу «Магия из котла: тайны валлийских легенд и преданий - Кристоффер Хьюз» бесплатно полную версию:Кельтская мифология для русскоязычного читателя в основном представлена культурным наследием Ирландии, однако кельтские народы проживали и на других территориях, включая Уэльс. Там они тоже оставили немало легенд и преданий, пусть не столь популярных, но оттого еще более загадочных и ценных для исследования. Если вам интересна магическая сторона мифов, отражение древних обрядов и архетипов в современном мире, валлийские легенды откроют вам нечто новое в этой области знаний.
Эта книга – путеводитель, который научит вас ориентироваться в магии кельтских ритуалов. В ней вы найдете множество самых разных упражнений. Одни из них – более созерцательного характера, другие требуют совершения определенного действия или путешествия. Будьте уверены, это путешествие изменит всю вашу дальнейшую жизнь и поможет обрести надежные, проверенные ключи к познанию духа.
«В этой книге я хочу поговорить о самой загадочной и глубокой, преобразующей легенде кельтского Уэльса. В ней говорится о невинном мальчике, магией ведьмы обращенном во всевидящего пророка, и тайных обрядах, сопровождавших это превращение. Учеными об этой легенде сказано многое, но моя книга отличается от научных трудов. Она – мост между мирами науки и мистики, она совмещает в себе знания научные и духовные».
Кристоффер Хьюз
Магия из котла: тайны валлийских легенд и преданий - Кристоффер Хьюз читать онлайн бесплатно
• суша/Земля – заяц и борзая;
• море/Вода – лосось и выдра;
• небо/Воздух – вьюрок и ястреб.
Языческие ритуалы включают в себя почитание четырех элементов, каждый из которых занимает свое священное место в круге; каждой из этих четвертей соответствует что-то иное, и практики работают с этими соответствиями в ходе ритуала. Толкование четырех стихий в современном язычестве взято из классической греческой философии и науки. Тем не менее нет никаких доказательств, что древние кельты почитали их так же, как и греки. Напротив, имеются некоторые свидетельства того, что кельты признавали только три стихии: Земля, Вода, Воздух. Это не довод в пользу отрицания современной практики почитания четырех стихий, скорее, аргумент против нынешнего мнения, заключающегося в том, что в легенде якобы представлены все четыре стихии. Скоро вы поймете, что это не так. Мне понятно искушение отыскать в легенде все четыре стихии – в конце концов, три из них там действительно есть, и их качества отражены в соответствующих животных, но четвертая отсутствует или ее наличие менее очевидно. Сегодня более-менее общепринятой считается версия, устраняющая эту неудобную деталь. Согласно этой версии, стихия Огня представлена в эпизоде с курицей и пшеничным зернышком. Сомнительно, мягко говоря: в легенде Огонь никак не упомянут, а объяснение, что под Огнем следует понимать процессы, происходящие в желудке, или какую-то еще метафору, лишь уводят нас в сторону от подлинного магического смысла.
Порой легче предположить невесть что, чем постараться разобраться, что же действительно происходит. Но как мы уже знаем, акт учения и научения другого – уже сам по себе является священным ритуалом. В сознании кельтов Огонь есть то, что трансформирует стихии, он несет с собой изменение, с него начался этот мир. «Я пламенем был, прежде чем появиться на свет», – говорит Талиесин в Черной книге Кармартена, подтверждая тот факт, что огонь предшествует прочим стихиям. Попробовав определить для себя значение Огня и его взаимодействие с миром, мы лучше поймем его суть и узнаем, как именно его воспринимали кельты.
Любая концепция кельтов была трехчастной. Подобно тому как видимый мир ограничен тремя измерениями, так существуют всего три стихии, которые трансформируются в Огне. Всем нам хорошо известно, что Вселенная возникла во взрыве. Огонь породил и ее саму, и все прочие элементы. Цитируя потрясающего Жана Маркаля:
Сгорая, твердое тело становится газом. Земля становится Воздухом – благодаря Огню. Жидкость, сгорая, становится газом, и так Вода становится Воздухом – тоже с помощью Огня. Газ, сгорая, становится другим газом, жидким (кислород и водород, например, вместе образуют воду) или твердым:
Воздух становится Воздухом, Землей или Огнем посредством Огня. Ибо Огонь есть само действие[99].
Греческий философ Гераклит был не согласен с устоявшимися убеждениями о равенстве четырех стихий и считал, что Огонь породил остальные три. Он считал огонь основополагающей стихией, а значит, Огонь, с его точки зрения, – причина всех вещей в физической Вселенной, изначальная стихия, заключающая в себе энергию трех других. И все они изменяются под действием Огня.
Талиесин говорит о том, что был пламенем, прежде чем появиться на свет, о том, что в нем заключены все стихии. Он явился в этот мир Огнем, и его пламя послужило причиной трансформации остальных стихий. Любопытно, что некоторые рукописи утверждают, будто Талиесин был найден в Белтейн, пожалуй, самый главный кельтский фестиваль Огня. Это праздник Бела, сияющего, «того-что-из-пламени», праздник света, тепла и жара. Доподлинно известно, что в этот день друиды зажигали огромные костры и прогоняли между ними скот, чтобы очистить животных. То, что согласно одной версии Талиесин был найден в Белтейн, а согласно другой – в Самайн, очень многое говорит о связи разных авторов с материалом. Кто-то из них счел, что для понимания легенды важнее символика Огня, а кто-то – что важнее лиминальность Самайна. Внимательно изучив легенду, мы поймем, что в ней повсюду огонь! Сначала это пламя под великим котлом. Оно трансформирует воду в пар, то есть Вода становится Воздухом посредством Огня. Через Огонь же и Земля превращается в Воду, когда травы смешиваются в зелье. В трех благословенных каплях, попавших на палец Гвиону, присутствует метафорический огонь. Так огонь всезнания во всей трансформирующей мощи попадает в тело невинного. Простой сын йомена проходит через сушу, воду и воздух – и все из-за огня. Огонь запустил его трансформацию.
Вообще вопрос стихий – сложный, ведь отчасти он оспаривает наши собственные концепции восприятия и почитания стихий, правда, не в той мере, чтобы их отрицать. Кроме того, подобные размышления способствуют укреплению отношений со вполне реальными компонентами языческой практики. Ведь речь в данном случае не просто о каких-то концепциях и идеях, а о вполне реальных великих силах. Узнав о них что-то, что противоречит правилам наших практик, мы лучше узнаем сами эти силы и поймем, почему они вообще используются в ритуалах.
Прежде чем мы поговорим об остальных трех стихиях, участвующих в погоне, крайне важно поразмыслить над тем, что мы узнали об Огне. Возможно, вся эта концепция оказалась для вас чем-то совершенно новым; возможно, вы находите ее интересной идеей, несколько отличной от идеи трактовки стихий, принятой в современном язычестве, или, может, полностью отвергаете. Как бы то ни было, помедитируйте некоторое время, размышляя о способности Огня трансформировать прочие элементы.
Упражнение
«Меня и семь тварей других очищение ждало. Я пламенем был, прежде чем появиться на свет». Так пел Талиесин о тайном знании Огня. Как вы воспринимаете огонь? Как к нему относитесь? Посмотрите на огромный огненный шар в небесах, ощутите его жар на своей коже. Почему горит это вечное пламя? Что мы вообще знаем о физических свойствах огня? Огонь может быть метафорой, олицетворяющей вашу страсть, желание, энтузиазм. Найдите в себе аспекты Огня и поймите, как они влияют на внешний мир. В кельтских мифах часто упоминается «пламя в голове», от которого сияет чело. Это свет вдохновения и трансформации. Какой Огонь бушует в вашей голове? Как ярко он горит? Пойте слова Талиесина снова и снова до тех пор, пока ваш разум не потеряется в огненном восторге: «Я пламенем был, прежде чем появиться на свет».
Земля/суша
Жалоба
Напишите нам, и мы в срочном порядке примем меры.