Тензин Гьяцо - Моя духовная биография Страница 14

Практика важнее всего, так как она обновляет жизнь изнутри. Дисциплина, созерцание и мудрость ― вот три принципа, которые ведут к истинному преображению. «Если мы не изменили сами себя, то как мы сможем помочь измениться остальным?» — спрашивал святой тибетский мудрец Цонкапа[41].

Мало-помалу мы привыкаем к изменениям нашего восприятия, нашего образа мыслей, нашего поведения. Речь идет о том, чтобы совершить полный переворот в своих умственных привычках, сдерживать эмоции в поступательном процессе познания, размышления и медитации, другими словами, приобщения. Именно так мы заостряем свой ум и очищаем его упражнениями, раскрывая свой потенциал. Мы обучаемся обуздывать поток нашего сознания, контролировать омрачающие чувства, не поддаваться им. Этот путь ведет нас к познанию своей истинной природы. Наша практика включает, таким образом, все аспекты и разные уровни учения Будды.

Мы должны постоянно остерегаться власти омрачающих эмоций. Когда у нас возникает одна из них, надо реагировать так же, как на прокравшегося в наш дом вора, и изгонять ее. Потому что эта эмоция может похитить наши духовные достижения. Если отрава, проникшая в наше сознание, может в конце концов трансформироваться в мудрость, то это потому, что ее глубинная природа отмечена печатью изначальной чистоты, естественного сияния.

«Эго» ― это основа яда, отравляющего сознание. Наш разум порождает, соединяет и увязывает понятия с людьми и вещами. Обращенность на себя самого усиливает хорошее и плохое, которое мы приписываем другим. Как результат возникает разрыв между «я» и «не-я», «моим» и «не моим». Те вещи, которые мы воспринимаем как раздельные, на самом деле связаны между собой. Но наше «я» разъединяет их. Пока мы находимся в неведении, пока мы не почувствовали отсутствие реальности «я», наш разум верит в его незыблемость. Понимание человеком отсутствия в самом себе «эго» ― это действенное противоядие от эгоцентрического сосредоточения и объект познания на пути Будды.

Под влиянием притяжения и желания разум привязывается к объекту вожделения. Желание обладать ― очень мощное, оно обуславливает привязанность к «я» и «мое». Мы чувствуем отвращение к тому, что нам вредит, и это отвращение оборачивается ненавистью, затем разбродом ума, оскорбительными словами, насилием. Эти отрицательные эмоции разрушают наше здоровье. Медицинские исследования показали, что люди, которые в обыденной жизни часто употребляют слова «я», «мое», больше других подвержены сердечным приступам. В корне этих отрицательных эмоций обнаруживается концентрированность на самом себе и вера в постоянство вещей. Нам надо постараться развеять эти верования на самых тонких уровнях сознания.

Воспитание своих чувств ― это работа на долгие десятилетия, только так можно исправить вред, причиняемый такими привычными для нас отрицательными эмоциями. Ведь мы никогда не стремились выяснить, кто мы на самом деле. Овеществление «эго» и окружающих феноменов создает разрыв между субъектом и объектом. Когда нам удается развеять веру в реальность «эго» и мира, приходит понимание, что и сама мудрость лишена собственного существования. Очевидно, что это осознание соответствует продвинутому этапу на пути Будды.

Далай Лама исследовал учение Будды, который призывает своих последователей вчитываться в священные книги, как ювелир всматривается в драгоценный металл. Во время своих выступлений Далай Лама передает нам чистое золото своей практики из глубины переполненного сердца. Случается, он проливает слезы, описывая мощь Просветленного духа, который дорожит другими больше, чем самим собой; или заходится в смехе, упоминая о наивности и заблуждениях людей. Его слезы и смех ― тоже урок в уроке, напоминающий нам о величии воплощенной мудрости.

В его безраздельно открытом сердце, как в зеркале, нам дано оценить собственный путь. Потому что наш духовный учитель задает нам вопрос о масштабе нашего отношения к миру. Какова реальность того, что мы принимаем за «реальность»? Основанное на аналитических изысканиях, приукрашивающее рассуждение разрушает личность, которая твердит «я», «мне», «мое». Неожиданно осознаешь, что известное на родине Декарта заявление: «Я мыслю, следовательно, существую» звучит весьма самонадеянно.

Учение тибетских мудрецов подвергает сомнению подобные истины: «Ваше теперешнее лицо ― это не вы, ― обычно говорил лама Йеше. ― Ваши кости и плоить ― это не вы. Кровь, мышцы и другие части тела ― они не составляют вашей сути. Грубая физическая оболочка не есть наше единственное тело. В этой обыденной физической форме заключено более тонкое духовное тело, называемое так по причине его тесной связи с глубокими уровнями сознания. Именно из этих глубин проистекает потенциальная энергия мудрости и блаженства, которая в состоянии радикально изменить качество вашей жизни, потому что она представляет собой суть того, что мы есть, и того, чем мы можем стать»[42].

Медитативная практика раскрывает обычную личность в энергии Пробуждения. Ей открывается доступ на тот уровень сознания, на котором внешние признаки проявляются только в их взаимозависимости, так что «мы» становится более истинным, чем «я». Признать, что мы не несем в себе причину собственного бытия и что для выживания мы нуждаемся в других, ― первый шаг, который позволяет оценить главную ценность жизни. Буддистский взгляд на реальность ведет к пониманию того, что всё в мире связано и что сострадание есть наша истинная природа.

Далай Лама охотно сравнивает религии с лекарствами и прибавляет, что для лечения разных болезней применяются разные методы. Но все религии схожи, потому что проповедуют альтруизм. Почему? Потому что искренняя любовь ― это здоровый фундамент, соответствующий истинной природе реальности. Эгоистические проявления, вредоносные как для себя, так и для других, входят в противоречие с правдой жизни и человеческого существования. Они происходят от незнания и ведут к умственным отклонениям, которые надо лечить. Мудрость, воспринимающая реальность такой, какова она на самом деле, представляет собой наилучшее альтруистическое лекарство. Исходя из этих рассуждений, Далай Лама утверждает: «Я называю любовь и сострадание универсальной религией. Такова моя религия».

Теперь понятно: говоря о себе как о человеческом существе, Далай Лама имеет в виду, что он прошел путь внутренней трансформации, позволивший ему осознать действенную реальность жизни и почувствовать ее изначальную доброту. Но по закону взаимосоответствия вкупе с принципом взаимозависимости мы составляем часть этого мира, так же как мир составляет нашу часть.

Тот, кто изменяет себя, изменяет мир.

2

ИЗМЕНИТЬ МИР

Я зову к духовной революции

Как буддистский монах я воспитывался в духе уважения к буддистским принципам. Мой образ мыслей был сформирован тем фактом, что я ― ученик Будды. Однако мне захотелось расширить границы моей веры, чтобы выявить некоторые универсальные принципы, способные помочь каждому человеку обрести счастье.

Мне кажется важным различать религию и духовность. Религия предполагает систему верований, имеющих метафизическую основу, обучение ряду догм, ритуалов и молитв. Что касается духовности, она соотносится с развитием в человеке таких качеств, как любовь, терпение, толерантность, прощение и чувство ответственности. Эти внутренние качества, которые составляют источник счастья для себя и других, не зависят от религии. Поэтому я иногда говорил, что без религии можно обойтись, а без духовности ― нельзя. Альтруизм ― объединяющий элемент тех качеств, которые я называю духовными.

Изменить свое сознание ― вот в чем, по-моему, заключается идея духовности. А лучший способ изменить его ― приучиться думать в альтруистической манере. Следовательно, этика является основой светской духовности для всех, а не прерогативой исповедующих ту или иную религию.

Духовная революция, к которой я призываю, не есть религиозная революция. Она соотносится с переориентацией нашей этической позиции, поскольку требует учитывать устремления других людей так же, как и наши собственные.

Духовная революция, к которой я призываю, не зависит от внешних обстоятельств, связанных с материальным прогрессом, с новыми технологиями. Она зарождается внутри нас под влиянием глубинного желания измениться, чтобы стать более совершенным человеческим существом.

Мне могут возразить, что духовная революция неспособна решить проблемы современного мира и в социальном плане победить насилие, алкоголизм, наркоманию или потерю человеческих ценностей можно только на их собственной территории особыми средствами. Но мы знаем, что уменьшить их распространение и тяжесть можно, пропагандируя любовь и сострадание. Не лучше ли подходить к социальным проблемам как к духовным?