Алексей Маслов - Лучшие притчи дзэн: обычные истории о людях необы­чайных Страница 19

Наставник Байи, зи, услышав обо всем, лишь промолвил: «Так ли это?»

Когда ребенок родился, заботу о нем полностью поручили монаху Байцзи. Репутация Байцзи в глазах других очень упала, но его самого это совершенно не заботило, и он молча терпел косые взгляды. Получив от соседей все необходимые для ребенка вещи, он заботился о малыше.

Год спустя, молодая мать, не стерпев угрызений совести, призналась, что настоящим отцом ребенка был некий парень из соседней деревни.

Едва узнав об этом, ее родители помчались к монаху Байцзи. Они принесли ему глубочайшие извинения, умоляли смилостивиться над ними и отдать ребенка.

Монах Байцзи, возвращая малыша, снова задал им лишь один вопрос: «Так ли это?»

Путы спадают

Если досадно на душе — не злись, если радостно — не веселись. Будь выше всего этого. Смысл вопроса «Так ли это?» очень глубок.

Недалекий человек никогда его не задаст.

А если же кто обвиняет тебя понапрасну, возможно, больше всех надеется именно на тебя.

Дружба с тиграми и барсами

Приход созерцания

Монах Вэйцзе, живший при династии Сун, поселился в самой глубине гор Тяньтай, что в провинции Чжэцзян, соорудил себе хижину из трав и прожил так более сорока лет, пока его не обнаружил один дровосек.

— Неужели Вы живете здесь один, занимаясь самосовершенствованием? — спросил дровосек.

— В этих глухих горах уже от одного человека может стать слишком людно, так зачем же здесь еще нужен кто-то? — сказал Вэйцзе.

— Неужели у Вас здесь нет друзей? — снова спросил дровосек.

Вэйцзе в ответ хлопнул в ладоши, и к нему на этот звук тут же вышли тигры и барсы. Видя, как напуган дровосек, монах сделал зверям знак рукой, чтобы те ушли обратно.

— Эти травы, цветы и деревья, что растут под белыми облаками, насекомые, змеи и дикие животные, — все они мои друзья, — сказал монах.

Дровосек был чрезвычайно растроган и попросился к Вэйцзе в ученики. Буддийский отшельник указал дровосеку одно из главнейших правил учения Будды: «Пускай ты и мирянин, но мирянином не являешься. Пускай ты и не мирянин, не стоит пренебрегать мирскими принципами».

И дровосек полностью постиг данное наставление.

С тех пор в эти горы все чаще стали наведываться последователи Учения. Белые облака, плывущие по небу над пиками Цуйму, травы и деревья, тигры, небесные птахи, стрекочущие насекомые — именно в этих местах и возникла одна из крупнейших буддийских школ.

Путы спадают

«Пускай ты и мирянин, но мирянином не являешься» — это значит, что в каждом из нас есть природа Будды. «Пускай ты и не мирянин, не стоит пренебрегать мирскими принципами» — означает, что познание мира и уход из него отнюдь не представляют двух разных вещей. Это — результат того живого опыта, который приобрел чаньский наставник Вэйцзе за сорок лет жизни в горах.

Если в сердце есть хоть капля добра, то вполне можно подружиться и с тиграми, и с барсами. Ну а что же надо иметь в сердце, чтобы дружить с людьми?

Чай вне размышлений

Приход созерцания

Ученик чаньского наставника Ити по имени Чжугуан разработал «Путь чая» — особую чайную церемонию. Как-то раз наставник Ити задал ему вопрос:

— Скажи, Чжугуан, ради достижения какого состояния ты практикуешь чаепитие?

— Ради здоровья! — ответил Чжугуан.

Наставник Ити приказал служке принести чай. Когда Чжугуан поднял свою чашку, наставник Ити вдруг с громким криком вырвал ее и бросил на пол. Но Чжугуан даже мускулом не дрогнул.

Через минуту Чжугуан встал и, поблагодарив наставника, собрался уходить.

— Эй, Чжугуан! — окликнул его Ити.

— Я здесь!

— Твоя чашка упала на пол и разбилась. А у тебя еще остался чай? — спросил наставник Ити.

— Ваш ученик продолжает пить чай, — сказал Чжугуан, сложив ладони так, будто он держит чашку.

— Ты же собрался уходить, — продолжал спрашивать наставник, — как же ты можешь говорить, что продолжаешь чаепитие?

— Я буду пить чай там, куда сейчас направляюсь.

— Я только что спросил тебя, какого состояния ты хочешь достичь за чаепитием, ты же лишь думаешь о том, попить ли чай здесь или попить его в другом месте, — так ты не достигнешь вообще никакого состояния. Как же можно заниматься чаепитием вне всякого состояния?

Чжугуан спокойно ответил: «Пить чай вне всяких состояний так же естественно, как то, что ива зелена, а цветы красны». Наставник Ити немало возрадовался такому ответу.

Путы спадают

Чай «со вкусом Чань» — это чистый обычный чай, чай без каких-либо состояний души.

Чаепитие вне какого-то конкретного душевного состояния — это всеобъемлющее явление, как и зеленый цвет ивы и красный цвет цветов, и за пределами этого нет никакого иного мира. Попивая чай вне всякого состояния души, почувствуешь истинный вкус просветления. Не веришь — попробуй-ка чашечку чая!

Искать огонь в печи

Приход созерцания

Однажды монах Гуйшань Линью посетил монаха Байчжана Хуайхая.

— Кто здесь? — спросил Байчжан.

— Я, Линью, — ответил Гуйшань.

— Открой печь и посмотри, остался ли там еще огонь, — приказал ему Байчжан.

— Нет, — ответил Гуйшань, хорошенько поворошив золу, Байчжан встал с места, подошел к печи, залез щипцами поглубже и, вытащив горящий уголек, показал его Гуйшаню: «Ну, а это что же?»

Гуйшань тут же испытал великое озарение и, поклонившись в благодарность, сообщил об этом Байчжану. Тот же заметил: «Ты всего лишь постоянно идешь по кривой тропинке. Для познания природы Будды нужно смотреть на точный момент и благоприятные причины. Когда приходит точный момент, то протрезвляешься от опьянения заблуждениями и просыпаешься от забытья. Когда достигнешь этого, то поймешь: что есть в тебе, пришло отнюдь не от других людей. Патриархи учения говорили: “Просветление подобно отсутствию просветления, а вот отсутствие сердца и есть отсутствие сердца”. Твое сердце и буддийское учение изначально и есть одно и то же. Теперь же тебе следует хорошенько оберегать это».

Путы спадают

То, что в печи изначально есть огонь, символизирует: в нас изначально в сокрытом виде есть природа Будды, лишь надо смотреть, проявлена ли она. Наставник при помощи поиска огня в печи наставил Гуйшань Линью в том, чтобы постичь свой истинный лик. Когда суть Чань становится очевидной, а состояние духа — абсолютно ясным, то состояние просветления оказывается подобным отсутствию просветления, лишь надо смотреть на точный момент и благоприятные причины.

Существуя в огромном потоке дел, разве это не то, о чем говорят: «С этим можно столкнуться случайно, но нельзя специально домогаться этого, стремясь к этому»? Ведь достаточно лишь следовать своему сердцу.

Примечания

1. Гуйшань Линью — один из двух, наряду с Хуанбо, прославившихся учеников мастера Байчжана Хуайхая (720–814), который в свою очередь учился у знаменитого Мацзу Даои.

2. Благоприятные причины (кит. иньсян, санскр. хэтупратьяя) — буддийское понятие, которое включает первичные причины (инь, санскр. хэту) и вторичные причины (сян, санскр. пратьяя). Например, «зерно» является первичной причиной, а вторичные или производные от него — дождь, роса, крестьянин, то есть все, что связано с зерном, его выращиванием, обработкой и т. д. Буддизм рассматривает 12 первичных и вторичных причин, образующих связь всего существующего.

Вопрос о сладких лепешках

Приход созерцания

Однажды наставника Мучжоу Даомина посетил один ученик-монах, который изучал учение школы Дхармалакшаны — о Единстве всего сущего.

На столе у монаха стояло блюдо со сладкими лепешками.

— Значит, ты утверждаешь, что все три мира являются лишь отражением нашего сердца, и все есть лишь наше сознание? — поинтересовался Даомин, разламывая лепешку надвое.

Ученик промолчал.

— А верно ли будет назвать эту вещь сладкой лепешкой? — вновь спросил Даомин. — Или будет вернее так ее не называть?

Ученик задумался столь напряженно, что у него на лбу выступила испарина. Наконец он промямлил:

— Как это еще назвать, если не лепешкой?

Монах оглянулся и окликнул послушника-шраманеру, что находился поблизости:

— А как ты назовешь лепешку, разделенную на два куска?

— Даже у двух кусков остается единое целое, — тут же выпалил послушник.

— Ну и так как ты это назовешь?