Тензин Гьяцо - Комментарий на «37 практик бодхисаттвы» Страница 22

Вместо этого автор советует нам не просто добровольно расстаться с нашим имуществом, подарив его грабителю, но и от всего сердца посвятить ему своё тело и всю нашу благую заслугу.

Однажды по дороге в Сакья Нгульчу Гьялсэ Тогме Сангпо был остановлен разбойниками, отнявшими у него всё имущество. Когда это произошло, он попросил убегающих грабителей задержаться на минуту. Видя, насколько он спокоен и невозмутим – не часто увидишь таким только что ограбленного человека, – они остановились, и он обратился к ним: «Подождите немного. Так скоро лишив меня всего имущества, вы не дали мне возможности подобающим образом посвятить его вам. Теперь я хотел бы выполнить посвящение». Сказав это, он поднёс с посвящением всё своё имущество грабителям и добавил: «Следуя этой дорогой, вы неминуемо повстречаете моего патрона, что живёт в долине, и он непременно узнает в вашей поклаже мои вещи. Не ходите этой дорогой, ступайте лучше вон той вьющейся тропой, так безопаснее». Так он указал им безопасный путь к бегству. Известно, что Тогме Сангпо действительно поступил таким образом, тем самым воплотив в жизнь собственные наставления.

Когда твоей в случившемся малейшей нет вины,И всё ж тебя, несправедливо обвиняя,На плаху ташит кровожадная толпа,Готовясь обезглавить, проклиная,

Ты сострадание в сердце сохрани,Их заблуждения и плоды деяний злобных,Безропотно всё на себя прими –Так поступает сын Победоносных.

Невероятно трудно воплотить на практике наставления, содержащиеся в этих строках. Даже если мы практически безгрешны, другие, движимые сквернами собственного сознания, такими как неведение, ревность и зависть, могут попытаться причинить нам серьёзный вред и даже лишить нас жизни, обезглавив. Здесь говорится, что, вместо того чтобы гневаться на них, мы должны научиться испытывать к таким людям сострадание. Практикой нашей должно стать милосердное принятие на себя всей той недобродетели, что накоплена ими через захватившие их умы ненависть и злобу. Подобная практика относится к аспекту принятия медитации тонг-лен.

Когда другие имя доброе твоёПорочат ложью откровенной,Так, что дурная слава о тебеРастёт в трёх тысячах миров Вселенной,

С умом, исполненным любви и доброты,Не замечая их наветов гнусных,Хулителей в ответ превозноси –Так поступает сын Победоносных.

Это относится к ситуации, когда кто-то, движимый неприязнью, распространяет за нашей спиной порочащие слухи, занимаясь этим не только в узком кругу знакомых, но и разнося клевету на нас по всему свету, «в трёх тысячах миров Вселенной». Обыкновенно такое унижение, осмеяние и публичная критика вызовут в нас гнев, однако для тех, кто следует пути махаяны, подобная реакция недопустима. Пусть человек этот и сделал наши прегрешения достоянием всего мира – нам следует думать о нём с любовью, говорить о его мудрости и восхвалять его.

Когда тебя, не постеснявшись бранных слов,Прилюдно на ошибки указуя,Кто-либо гневно порицать готов,За дело иль без дела критикуя,

Ты в мысли благородной укрепись,Что он – твой совершеннейший наставник,С почтением к ногам его склонись –Так поступает мудрый бодхисаттва.

Здесь, в толпе, может находиться человек, желающий нам зла, публично унижающий нас, выставляя на всеобщее обозрение наши слабости и говоря о нас всякие гнусности. При этом мы заливаемся краской, чувствуем дискомфорт вины и, вполне возможно, злимся. Но на самом деле человек этот исключительно важен и ценен для нас. Мы не отдаём себе отчёта во всех своих слабостях и недостатках, а он, подобно духовному наставнику, указывает нам на них. Хотя он и действует из дурных побуждений, вместо того чтобы гневаться на такого человека, следует воспринимать его как проявляющего по отношению к нам исключительную доброту.

Писания гласят, что в наставлениях ламы нам следует видеть указание на наши отрицательные стороны. Необходимо взглянуть через призму Дхармы на всю ту недобродетель, что накоплена нами посредством деяний трёх врат, и постараться устранить её при помощи верных техник. Как мы прислушиваемся к советам учителя относительно наших недостатков, так же следует нам относиться и к любому человеку, говорящему о наших слабостях, воспринимая его равным нашему духовному наставнику и размышляя о его доброте.

Известно, что:

Плохо, когда тебя восхваляют, но прекрасно, когда порицают.

Когда кто-то нас порицает, он тем самым прямо указует на наши недостатки. Поэтому, как сказано выше, вместо того чтобы приходить в восторг от похвал, нам следует радоваться критике. Отчего так? Оттого что восхваления стимулируют нашу гордыню, а будучи порицаемы – мы делаем всё возможное, чтобы избавиться от тех недостатков, в которых нас обвиняют. Поставленные перед лицом собственных ошибок, мы стыдимся их и решаем в будущем избегать их повторения. Также говорится:

Испытывать счастье опасно, но благо страдать:В страданиях мы памятуем о Дхарме священной,В блаженстве же лишь истощаем запас добродетелей прошлых.

Строки эти затрагивают самую сокровенную сущность духовной практики.

Пусть тот, в ком ты души не чаешь,От всех невзгод его собою заслоняя,Тебя за злейшего врага считает,Холодной ненависти не скрывая,

Не позволяй своей любви пропасть,Пусть её сила вырастет стократно,Люби его, как заболевшего младенца мать, –Так поступает благородный бодхисаттва.

Мысль, выраженную автором в этих строках, мы также находим в одном из стихов «Восьми строф о трансформации сознания» Геше Лангри Тхангпы:

А если тот, кому я в жизни помогалИ на кого большие возлагал надежды,Свой долг несправедливостью и злом отдал,Я стану чтить его как подлинного Гуру.

Опекая и поддерживая кого-либо с такой нежностью и заботой, словно это наш собственный сын, мы вправе и к себе ожидать подобного отношения. Однако, вместо того чтобы отплатить за добро добром, человек этот может попытаться использовать нас или станет относиться к нам как к врагу. Об этом же говорится и в «Четырёхстах строфах»:

Тот, кем правит злой дух, поведением своим непотребнымНе вызовет гнева в умах докторов, что врачуют его.Так и Муни[37] врагов видит лишь в омрачениях сознания,А не в людях, что действуют слепо в плену этих скверн.

Также «Изумительная хвала» Чангкья Ролпэ Дордже гласит:

Одержимый демонами сын способен проклинать свою любящую мать,Она же как ни в чём не бывало продолжает являть о нём трогательную заботу.Так и ты, О Милосердный, когда заблудшие существа этой эры упадка вредят тебе,Взираешь на них, преисполненный любви и сострадания.

Когда министр Гиванг своей грубостью и непочтением бросил вызов Седьмому Далай-ламе Келсангу Гьяцо, в ответ Его Святейшество ничуть не прогневался на министра, явив ум, полный любви и сострадания. Именно по этому случаю, воспев хвалу Его Святейшеству, Чангкья Ролпэ Дордже сложил эту молитву.

Мать, чей сын одержим злым духом и угрожает ей ножом, не станет гневаться на него. Вместо этого она сделает всё от неё зависящее, чтобы избавить любимое дитя от помрачения рассудка, вызванного кознями вредоносных демонов. Подобным же образом если тот, кому мы помогали, оберегали и заботливо воспитывали, оскорбляет нас – вместо того чтобы испытывать по отношению к нему ненависть, следует стремиться умиротворить обуревающие его негативные эмоции. Подобные наставления исключительно трудно воплотить на практике. Подчёркивая это, автор уделил каждому из них по строфе в коренном тексте.

Пусть тот, с кем ты в происхождении ровняИль ниже значится в сословии или чине,Твоё достоинство стремится оскорбить,Поддавшись искушению гордыни,

Ты водрузи его над головой своею,Так, словно он твой гуру венценосный,Воздай ему все почести мирские –Вот практика сынов Победоносных.

Это означает, что мы должны относиться к тому, кто вредит нам или в силу своего высокомерия унижает нас, как к нашему ламе, с почтением склоняясь к его ногам. Даже если его образованность и положение в обществе равны или уступают нашим, если в нормальной ситуации человеку этому и в голову бы не пришло пробовать тягаться с нами в чём бы то ни было – всё равно это исключительно полезная практика.