Тензин Гьяцо - Гарвардские лекции Страница 3
- Категория: Религия и духовность / Буддизм
- Автор: Тензин Гьяцо
- Год выпуска: -
- ISBN: -
- Издательство: -
- Страниц: 50
- Добавлено: 2019-09-26 09:41:35
Тензин Гьяцо - Гарвардские лекции краткое содержание
Прочтите описание перед тем, как прочитать онлайн книгу «Тензин Гьяцо - Гарвардские лекции» бесплатно полную версию:В 1981 году Его Святейшество Далай Лама прочел в Гарвардском университете, США, курс лекций, являющихся великолепным примером углубленного введения в теорию и практику буддизма. Эти лекции - яркое свидетельство исключительного интеллекта Далай Ламы, силы его красноречия и характерного для него деятельного сострадания. В них он затрагивает целый спектр тем, важных для каждого, кто стремится к достижению внутренней гармонии и мира на земле, а также дает ответы на самые животрепещущие вопросы о мировоззрении буддизма.Лекции являются великолепным примером углубленного введения в теорию и практику буддизма. Они представляют собой яркое свидетельство глубокой мудрости Далай Ламы, силы его красноречия и характерного для него деятельного сострадания. В своих лекциях Его Святейшество затрагивает целый спектр тем, важных для каждого, кто стремится к достижению внутренней гармонии и мира на земле, а также дает ответы на самые животрепещущие вопросы о мировоззрении буддизма. «Гарвардские лекции» являются незаменимым справочником для всех тех, кто серьезно изучает традицию тибетского буддизма.
Тензин Гьяцо - Гарвардские лекции читать онлайн бесплатно
Различают восемь уровней, относящихся к путям шраваков и пратьекабудд[18]. Их удобнее объяснить, взяв за основу четыре плода практики:
1. Вступивший в поток[19] — тот, кто постиг истину напрямую.
2. Однажды возвращающийся[20] — тот, кто отринул первые шесть видов клеш, относящихся к миру желаний.
3. Никогда не возвращающийся[21] — тот, кто отринул все девять видов клеш, относящихся к миру желаний.
4. Победоносный (архат)[22] тот, кто отринул все из восьмидесяти одного вида клеш, относящихся ко всем трем мирам — миру желаний, миру форм и миру без форм.
Таким образом, есть много классификаций Сангхи, которая помогает практикующему обрести Прибежище.
Итак, есть Три Прибежища — Будда, Дхарма и Сангха. Однако в Тибете говорят, что объектов Прибежища четыре — Лама, Будда, Дхарма и Сангха. Как-то раз одна женщина из Германии, интересующаяся буддизмом, спросила меня с явным удивлением: «С какой стати лама считается выше самого Будды? Для меня это неприемлемо. Что это значит?» Я ответил, что она права, потому что на самом деле у буддистов может быть только три Прибежища — Будда, Дхарма и Сангха. Но причина, по которой ламе, или гуру, уделяется особое внимание, состоит в том, что лама — своего рода посланник Будды, тот, кто в данный момент наставляет нас на пути. Более того, полностью компетентный лама равноценен Будде. Поэтому, хотя лама неслучайно занимает особое место, в действительности все ламы и гуру входят в число будд или в Сангху, и объектов Прибежища все-таки три, а не четыре. Что же касается лам, не обладающих достаточными знаниями, то это совсем другой вопрос.
Четыре отличительных принципа
Как я уже говорил, с философской точки зрения принадлежность человека к буддизму определяется тем, принимает ли он четыре печати, или четыре принципа, удостоверяющих, что данная система учения истинно буддийская. Вот эти четыре принципа:
1. Всё составное непостоянно.
2. Все загрязненные объекты есть страдание.
3. Все явления пусты и не имеют самости.
4. Нирвана есть покой.
Здесь, однако, существует одна сложность, поскольку в Ватсипутрии[23], подшколе Вайбхашики, утверждается существование некоего невыразимого «я», а посему нет единого мнения о том, являются ли последователи этой школы по своим взглядам буддистами.
Два уровня истории буддизма
«Сутра, распутывающая мысль»[24], относящаяся к сутрам Великой Колесницы, или Махаяны, гласит, что Будда трижды повернул Колесо Дхармы. Во время первого поворота он давал учение о Четырех Благородных Истинах, во время второго — об отсутствии у явлений собственной природы, во время третьего поворота — о правильном различении. Во время первого поворота Колеса Дхармы Будда изрек, что почти все явления существуют в силу собственных свойств. Затем, во время второго поворота, он объявил, что все явления бессамостны, то есть не имеют собственной сущности. Наконец, повернув Колесо Дхармы в третий раз, он разграничил явления и сказал, что номинально существующие феномены[25] не установлены в силу собственных свойств[26], в то время как полностью установленные феномены[27] — пустота, как и феномены, зависящие от другого[28], установлены в силу собственных свойств[29].
Историки спорят по поводу того, является ли Махаяна в целом Словом Будды и, в частности, относится ли к Слову Будды Колесница Тайной Мантры[30]. Давайте поговорим об этом с буддийской точки зрения. Для шраваков Будда излагал свои учения в популярной форме; среди плодов пути, упомянутых в текстах шраваков, различают три уровня просветления — шраваков, пратьекабудд и будд, и посему даже в текстах шраваков говорится о пути бодхисаттв, ведущем к просветлению будды, а не только о путях шраваков и пратьекабудд. Я не употребляю термины «Малая Колесница» и «Великая Колесница», поскольку подобная терминология многое усложняет; мне кажется, что уместнее было бы говорить о Колеснице шраваков и Колеснице бодхисаттв. Дело в том, что термин «Малая Колесница», или Хинаяна, вовсе не означает нечто второстепенное и потому достойное пренебрежения. В Мантраяне представление о том, что посредством Колесницы шраваков невозможно преодолеть препятствия на пути к освобождению и вырваться из сансары — круговорота бытия, считается грубым нарушением тантрических обетов. Посему подчеркивается, что Колесница шраваков достойна глубокого уважения и не должна считаться второстепенной. К тому же с точки зрения практики следует применять все практики всех колесниц, за очень немногими исключениями. Отсюда вытекает, что деление на бо́льшую и меньшую колесницы обусловлено большей и меньшей силой мотивации. Соответственно, следствием становятся большее или меньшее обучение и, наконец, большие или меньшие плоды пути. Но при всём при том из-за путаницы, которая возникает при употреблении терминов «Великая Колесница» и «Малая Колесница», я предпочитаю термины «Колесница шраваков» и «Колесница бодхисаттв». На некоторых буддийских конференциях уже была высказана просьба не употреблять более первые два термина.
В текстах самой Колесницы шраваков описаны три вида плодов пути: просветление шравака, просветление пратьекабудды и просветление бодхисаттвы, который становится буддой. Итак, даже в писаниях шраваков повествуется о бодхисаттвах, которые стремятся достичь состояния будды, накапливая заслуги и мудрость в течение трех неисчислимых кальп. Тем не менее в этих текстах не дается четкого представления о том, как вступить на путь бодхисаттвы, в них говорится лишь о пути тридцати семи факторов просветления.
Как говорит Нагарджуна в своем «Драгоценном венце»[31], если, всего лишь развивая в медитации тридцать семь факторов просветления, практикующий тем не менее достигнет непревзойденного просветления, превышающего просветление шравака или пратьекабудды, это будет случай «беспричинного результата». Таким образом, священные тексты шраваков, в которых также говорится о достижении состояния будды, косвенно указывают на то, что есть отдельный способ вступления на путь бодхисаттвы. То есть даже при изучении писаний шраваков создается впечатление, что Будда объяснял Колесницу бодхисаттв избранным ученикам, обладающим чистой кармой, среди которых были и люди, и боги.
Однако не все учения и деяния Будды получили широкую известность. Например, во время второго поворота Колеса Дхармы Будда проповедовал Сутры Праджняпарамиты (Совершенства мудрости) на Пике Коршуна[32], и в этих Сутрах отмечено, что на той проповеди присутствовало великое множество учеников — людей, богов, полубогов-асуров и т.д. Однако, если подняться на сохранившийся до наших дней Пик Коршуна, станет очевидным, что на крошечном холмике, носящем это название, может поместиться не более десяти-пятнадцати человек. Всё дело в том, что ученикам с чистой кармой место проповеди виделось гораздо более обширным: такое восприятие характерно для тех, кто обладает более чистым ви́дением.
Поскольку существовало много разногласий относительно того, является ли Махаяна Словом Будды, Майтрея в своем «Украшении сутр Махаяны»[33], равно как и Нагарджуна в «Драгоценном венце»[34], Бхававивека в «Пламени рассуждения»[35] и Шантидева во «Вступлении на путь деяний бодхисаттвы»[36], утверждает, что это учение было изречено самим Буддой. Однако в общеизвестных исторических документах нет четкого указания на то, действительно ли тексты Махаяны проповедовал Будда. Так я оцениваю эту ситуацию.
Более того, проповедь Тайной Мантры, как правило, не была публичной: это учение открывалось лишь отдельным выдающимся ученикам, чей поток ума дозрел до этого уровня. Есть также случаи передачи тантрических учений, когда центральная фигура мандалы — Будда — являлся в видениях исключительно одаренным практикам благодаря их особой карме и заслугам. Таким образом, эти учения могли быть переданы как при жизни Будды Шакьямуни, так и после его ухода. Как бы то ни было, эти события не вошли в обычные исторические летописи.
Необходимость анализа
Применительно к учению высшие философские школы — Читтаматра и Мадхьямика — разработали систему различий между тем, что является определенным, бесспорным[37], и тем, что нуждается в толковании[38]. Это означает следующее: даже если то или иное учение изложено в священных текстах Будды, необходимо установить, можно ли нанести ему ущерб логическими рассуждениями. Если такое возможно, то не следует воспринимать данную часть текста буквально, и в этом случае требуется интерпретация.
Все четыре философские школы — Вайбхашика[39], Саутрантрика[40], Читтаматра[41] и Мадхьямика[42] — цитируют Слово Будды в качестве первоисточника своих постулатов и применяют разные критерии, желая установить, что определённо, а что требует толкования. Следовательно, поскольку для подтверждения тех или иных воззрений все школы цитируют коренные тексты, то, просто опираясь на писания, невозможно понять, какие из учений являются окончательной мыслью Будды, а какие он изрек лишь с определенной целью. В связи с этим сам Будда сказал[43]:
Жалоба
Напишите нам, и мы в срочном порядке примем меры.