Тензин Гьяцо - Пробуждение ума, просветление сердца Страница 32

Вторая – сила семени добродетели. Это означает культивирование и развитие драгоценного пробуждающегося ума через даяние, нравственность и освоение, труд для накопления блага и мудрости.

Третья – сила противодействия дурному. Это усилия, прилагаемые для устранения и искоренения таких негативных факторов как себялюбие и порождающая его ложная идея самости. Обдумывая то, какой вред приносят эти установки, следует порождать сильную решимость никогда не позволять себе попадать под их власть.

Четвёртая – сила молитвы. Посвящайте всё, что есть хорошего в цикле существования, особенно, обретаемые в трёх временах (прошлом, настоящем и будущем) достоинства ваших тела, речи и ума благу всех других существ. В завершение каждого благодеяния с осознаванием того, что оно пусто от внутренне присущего существования, посвящайте его благу живых существ. В конце каждого дня вспоминайте всё сделанное. Если совершено что-то дурное, развивайте сильное сожаление и молитесь о том, чтобы силой добродетели вы и все живые существа смогли породить пробуждающийся ум и развить уже порождённый.

Пятая – сила знакомства. Великое достоинство ума заключается в том, что если его продолжительно приучать к практике и создавать условия для её продолжения, совершенство будет достигнуто. Как говорится, "нет ничего, что со знакомством не становилось бы легче". Великий духовный учитель Чекава также говорил, что этот полный пороков ум имеет одно великое достоинство: он подчиняется тому, в чём его упражняют.

Эти же пять сил применимы во время смерти. В тексте сказано:

Сами пять сил – предписание Великой Колесницы по переносу сознания.Следуй этим способам практики.

Во время смерти те же самые пять сил применяются с другим намерением и в другой последовательности. Первой будет сила семени добродетели. Она включает в себя очищение от пороков и посвящение своей собственности Будде и страдающим существам. Вместо привязанности к своему благосостоянию надо использовать его для накопления добродетели. Всё рождённое должно умереть. И даже духовный практик не неподвластен смерти. Однако если во время смерти сохранять очень сильную благую направленность ума, это до некоторой степени гарантирует лучшую будущую жизнь. Если при жизни и добром здравии приучить себя к благим духовным практикам, сохранить в момент смерти благую направленность будет относительно легко.

Тем не менее, можно достаточно заниматься благой практикой, но в момент смерти находиться под властью гнева или привязанности. Тогда есть великая опасность дурного перерождения. Поэтому нужно пытаться перевести своё сознание в следующую жизнь в покое и умиротворении. Когда кто-то при смерти, лучше не плакать и не причитать, потому что это может вызвать гнев или привязанность в уме умирающего.

Имея некоторую власть над своим умом и движением энергии, можно остановить грубые ментальные и энергетические процессы и проявить ясный свет, наиболее тонкий уровень сознания. Это приведёт к лучшему рождению. Если вы не можете сделать этого, хотя бы размышляйте о добродетелях и не следуйте за дурными мыслями пока остаётесь в сознании. Если вы и этого не можете, важно, по крайней мере, иметь глубокое уважение и веру к своему духовному наставнику и объектам прибежища, таким как Будда.

Во время смерти важно породить благое состояние ума. Поэтому важно приучать себя к такой практике при жизни и добром здравии. Без такой подготовки, если вам будет плохо, и вы будете захвачены болью, будет чрезвычайно трудно сосредоточиться на благой практике. Обычно перенос сознания практикуется, когда есть ясный признак того, что вы умираете, и нет способа этого избежать. Духовной практикой сознание переносят до разрушения составляющих элементов. Поскольку опыт следующей жизни в некоторой степени определяется побуждением в момент смерти, крайне важно иметь благое побуждение.

Чтобы выполнить такую практику, очиститесь от пороков через признание своих злодеяний и сожаление о них. Вы обретёте уверенность в том, что даже если вы умираете, жалеть не о чем. Раздайте своё богатство и собственность, чтобы во время смерти не иметь к ним привязанности. Также, отбросьте привязанность к своему телу. Это тело, к которому вы привязаны, является основой для ложной идеи самости, по причине которой вы принимаете рождения в шести мирах существования. А по причине привязанности к пище, одежде и всему остальному вы совершаете десять неблагих деяний и пять беспредельных злодеяний (убийство своей матери, убийство отца, убийство архата, умышленное ранение Будды, внесение раскола в Сангху). Это причины, ввергающие в бесконечный цикл существования, где испытывается непрекращающееся страдание. Поэтому расстаньтесь с привязанностью к друзьям, родственникам и своему телу.

Ложная идея самости во время смерти обычно очень сильна из-за страха потерять тело. Поэтому пытайтесь осознать природу ума – его пустоту от внутренне присущего существования. Это может означать две вещи: сосредоточение на ясности ума и сосредоточение на его природе.

Вторая сила во время смерти – сила устремлённости. Смерть нужно встречать с благой направленностью ума. Читайте молитвы и сосредотачивайтесь на стадиях растворения сознания. Третья – сила противодействия дурному. Вспоминая о порочности омрачений, решайтесь никогда не позволять им овладевать вами. Четвёртая – сила молитвы. Молитесь никогда не разлучаться с пробуждающимся умом и не оказываться побеждёнными ложной идеей самости и возникающими из неё тревожащими эмоциями.

Пятая – сила знакомства. Нужно лечь на правый бок головой к северу, правую руку положить под правую щёку и средним пальцем перекрыть дыхание через правую ноздрю. Левую руку положите на левое бедро. Будда принял такую позу, когда умирал. По причине тесной связи тела и ума расслабленная физическая поза помогает успокоить ум в момент смерти. Переносите сознание, выполняя практику принятия и отдачи с сосредоточением на дыхании. Она вызывает в уме живое переживание любви и сострадания.

О том, как измерить степень натренированности ума, в тексте говорится:

Все учения сведи в единую мысль.

Наставления, содержащиеся в различных текстах свода учения, будь то слова Будды или комментарии его последователей, имеют одну единственную цель – подавить ложную идею самости. Если вы обнаруживаете, что ваша деятельность, включая даже изучение и размышление, служит причиной для усиления ложной идеи самости, это показывает, что ваша практика и обучение выполняются неправильно. С другой стороны, если обнаруживается, что практика, изучение и освоение помогают вам преодолеть ложную идею самости, это показывает, что вы на верном пути.

Первостепенную важность следует придать двум свидетельствам.

Подлинным свидетельством вашей практики не может быть только мнение других. Надо постоянно наблюдать за своим умом, не обманывая себя.

Неизменно поддерживай только радостный ум.

Если вы способны поддерживать практику принятия и отдачи и оставаться счастливыми, даже встречаясь с трудностями или узнавая дурную новость, тогда ваша практика тренировки ума успешна.

Мера натренированности ума – то, что он начинает возвращаться.

Это относится к исчезновению наших обычных реакций. Например, чувство постоянства побуждает нас вести праздную жизнь. Мы позволяем жизни просто проходить. Если, проведя день бессмысленно, вы полны сожаления о потраченном впустую времени, это исчезновение обычного отношения говорит об успешности тренировки ума. Какими бы ни были обстоятельства, вы не будете растрачивать свою драгоценную человеческую жизнь, но будете извлекать из неё смысл. То же самое относится и к пониманию пустоты. Обычно мы воспринимаем вещи как существующие самостоятельно, но если благодаря своей практике мы прекратили такое восприятие и осознали пустоту от внутренне присущего существования, это признак натренированности ума.

Есть пять великих признаков тренированного ума.

Первый из пяти признаков величия – это видение пробуждающегося ума сущностью всей практики. Он показывает, что вы стали великим Бодхисаттвой. Когда по причине веры во взаимосвязь поступка и результата вы воздерживаетесь даже от малейшего неблагодеяния, вы стали великим носителем нравственности. Когда, укрощая свой ум и устраняя тревожащие эмоции, вы способны преодолеть любую трудность, вы стали великим аскетом. Когда в своих словах и поступках вы последовательно действуете в соответствии с Великой Колесницей, вы стали великим практиком добродетели. Наконец, когда ваш ум постоянно занят йогой порождения пробуждающегося ума и её вспомогательными практиками, вы стали великим йогом.