Арьяшура - Пятьдесят строф преданности Гуру Страница 4

Следует запомнить, что Гуру, с которым вы себя связали обещанием (должно визуализировать рядом с медитационными божествами). Вы охотно должны жертвовать своей женой, детьми и даже жизнью, хотя это и нелегко отдавать. Нужно ли упоминать ваше мимолетное богатство ?

(Такая практика подношений) может принести даже постижения Будда-ума усердному (ученику) в течении его жизни, что иначе может быть очень труднодостижимым даже за нисчислимые миллионы эпох.

Всегда храните данное вами обещание. Всегда делайте подношения Просветленным. А также всегда делайте подношения вашему Гуру, так как он то же самое, что и все Будды.

Те, кто желает (достичь) неисчерпаемое (состояние Тела Мудрости Будды), должны дать своему Гуру все, что бы они не находили приятным, от самого незначительного до лучшего по качеству.

Давать (своему Гуру) все равно что делать постоянные подношения всем Буддам. Путем такой отдачи собирается большая заслуга. А через такое собирание происходит высшее мощное достижение (состояния Будды).

Подношения своему Гуру как воплощению всех Будд крайне важны. Такая щедрость – символ вашего полного посвящения достижению Будда – состояния. Если из-за скупости или эгоизма вы удерживаете отдачу того, что считаете самым прекрасным и предлагаете только то, что бы вы ни желали себе, то чем, как ни фарсом может быть ваше обещание посвятить себя полностью на благо всех чувствующих существ. Вы должны без какой либо пристрастности охотно пожертвовать всем для достижения просветления через вашего Гуру. Подношение мандалы символизирует посвящение ваших тела, речи и ума и даже всей вселенной этой цели. Если вы бедны подобно Джетсуну Миларепе, то это не значит, что у вас нет богатства, которое можно бы было преподнести. Важно само состояние вашего ума и желание пожертвовать всем на благо своего Гуру, Просветления и всех чувствующих существ. Лучшие подношения поэтому – ваша практика. Но если у вас есть богатство, вы никогда не должны колебаться использовать его для получения заслуги. Таким образом, подношения не означают того, что ваш Гуру может стать богатым. Со своей стороны Гуру должен смотреть на эти подношения как тигр на траву. Главное – принести пользу себе и в конечном счете кому-то еще своей полной преданностью. Через такие практики собирается огромная заслуга, в результате проявляющаяся вашим достижением Формы Тела Будды. Если вы можете видеть пустую природу, что есть отсутствие независимого существования вас самих, вашего Гуру и того, что вы предлагаете, то вы в то же самое время накапливаете понимание, что в результате проявится в вашем достижении Тела Будда-Мудрости. Таким образом высшее мощное приобретение Будда-сути приходит через подношения вашему Гуру.

Поэтому, ученик с хорошими качествами сострадания, щедрости, морального самоконтроля и терпения никогда не должен смотреть на сколько различны его Гуру и Будда Ваджрадхара.

Ваш Гуру, медитационные божества и Ваджрадхара, форму которой Будда принимает в тантрах, имеют одну и ту же природу. Они подобно одному актеру в драме, сменяющему маски и костюмы и играющему разные роли. Это верно и если у вас много Гуру. Вы должны рассматривать их всех как Будду, различающемуся только лицом, которое он носит. Способность видеть своего Гуру как не отличного от Будды Ваджрадхары зависит от вашей мотивации. Если вы развили Просветленный Настрой Бодхичитты, вы жаждете стать Буддой, чтобы быть совершенно способным приносить пользу другим. Чем сильнее этот настрой, тем больше приходит мысль о Просветлении, охватывая полностью ваш ум. Думая только о Просветлении и путях достижения его, вы автоматически сможете видеть своего Гуру с точки зрения этого состояния, потому что больше ничего не будет в вашем уме. Чем больше вы желаете достичь Просветления, тем яснее вы видите необходимость того, чтобы Ваш Гуру был Буддой. Таким образом, с сильным состраданием желания, чтобы другие никогда не страдали, вы сможете посвятить себя с легкостью и радостью. Через практику совершенствования щедрости, дисциплины морального самоконтроля, терпения и т.п., сосредоточенную на вашем Гуру, вы сможете тогда достичь его состояния.

Если вам никогда не следует наступать даже на тень своего Гуру, потому что последствия такие же страшные как при разрушении ступы, то нужно ли упоминать о том, что никогда нельзя наступать или переступать через его туфли или сидение, (сидеть на его месте или ехать верхом на) его лошади ?

Ступа – это памятник, в котором хранятся реликты Будды. Подобно вашему Гуру, она служит главной точкой вашего почитания и посвящения достижению Будда-состояния. Ее разрушение и наступание на тень вашего Гуру являются актами и крайнего пренебрежения неуважения и неуважения к состоянию Просветления. Поэтому страшные последствия обоих одинаковы. Если вы относитесь к обуви своего Гуру, сидению и лошади или транспорту, на которых он ездит как к обычным предметам и позволяете себе пользоваться ими или наступать на них, ваше высокомерное отношение может стать только огромной преградой на вашем пути к Будда-состоянию.

Ученик, имеющий здравый смысл, должен подчиняться словам своего Гуру с радостью и энтузиазмом. Если у вас нет знания или вы не можете (сделать то, что он сказал), объясните (вежливо), почему вы не можете (выполнить его просьбу).

Это от вашего Гуру исходит сильные навыки, высшее перерождение и счастье. Поэтому искренне старайтесь никогда не нарушать совет вашего Гуру.

Выражение распоряжений вашего Гуру и следование его совету более важны, чем бесчетные подношения. Доверьтесь ему полностью и он поведет вас по пути к Просветлению. Если с высокомерной гордостью и упрямой ограниченностью вы будете думать, что знаете, что лучше для вашего собственного духовного роста, то как же вы сможете получить от него какие-нибудь знания ? Это отнюдь не означает, что вы должны стать бездумным рабом или, что ваш Гуру может чрезмерно пользоваться вами. Так как вы нацелены к полной свободе Просветления, то и в средствах ее приобретения также должна быть полная свобода. Вы не должны следовать желаниям вашего Гуру просто потому, что вы чувствуете себя обязанным или вынуждены подчиняться. Лучше попытайтесь понять его намерения и цель. Ваш Гуру скажет вам делать только то, что благотворно для вас самих и для других. То, что он просит может быть трудным и непосредственная цель этого может не быть очевидной, но вам следует принять его совет с радостью и глубокой благодарностью за его заботу о вашем благосостоянии. Часто проверяйте себя, можете ли вы последовать его пожеланиям. Если нет никакой возможности выполнить их, не будьте грубыми и высокомерными. Объясните вежливо с величайшей скромностью, в чем трудность. Ваш Гуру не будет неблагоразумным; как Будда он наполнен великим состраданием. Тем не менее, лучше всего, если вы можете избежать нарушения его совета. Следуя указанным им духовным путем, вы можете не только приобрести обычные мощные навыки (siddhi) сверхфизических и ментальных сил, общих с не-Буддистами, но, взависимости от вашей мотивации, высшее перерождение, счастье Освобождения или самое мощное достижение Будда-сути.

Охраняйте принадлежащее вашему Гуру как собственную жизнь. Относитесь к любимой (семье) вашего Гуру с тем же (уважением, которое вы проявляете) по отношению к нему. Проявляйте сердечное уважение к его ближайшему окружению, как если бы они были вашими самыми дорогими родственниками. Искренне думайте (таким образом) все время.

До того, как Дромтонпа обучался у Атиши, он служил другому Гуру в Кьяме. В течении дня он носил на спине детей своего мастера, руками прял шерсть, а ногами мял кожу. Ночью он ухаживал за его животными. Все это он делал с огромной радостью, и, хотя он был всего лишь мирянином, Атиша решил, что ему необходимо получить все учения, что он принес в Тибет. Когда Джетсюн Миларепа служил Марпе, он бросился в грязь и просил жену его Гуру сидеть на его спине пока она не подоит корову. У вас должно быть такое уважение и преданность к любому, близкому вашему Гуру. Помните, что он Будда, относитесь с равным уважением, любовью и вниманием ко всем. Если вы ревнуете к его семье, посетителям или другим ученикам, если вы по-собственнически относитесь к его времени и вниманию, то это ясно показывает, что вы не искренне верите в него как в Будду.

Никогда не сидите на (той же) кровати или сидении (, что и ваш Гуру), не идите впереди него. (Во время учений не) собирайте свои волосы в пучок, (не носите шляпу, туфли или какое-нибудь оружие. Никогда) не касайтесь сидения или земли (до того как он на нее сядет, или если) случилось, что он сел на землю. Не кладите свои руки (гордо) на бедра или не скручивайте их (перед ним).