Тензин Гьяцо - Мир тибетского буддизма. Обзор его философии и практики Страница 6

Предлагаемое в третьем повороте такое понимание учения об отсутствии тождества, хотя и находящееся в противоречии с выраженным во втором повороте духом сутр о мудрости, можно рассматривать как исключительно искусный способ достижения цели, примененный Буддой.

Во втором повороте принцип отсутствия тождества представлен как универсальное учение, выраженное непосредственно с позиций пустоты внутренне присущего существования всех явлений. Однако такое понимание пустоты может показаться слишком экстраординарным для многих практикующих и, таким образом, окажется за пределами их восприятия. Утверждение, что у явлений нет внутренне присущего существования, кажется им равнозначным утверждению, что явлений не существует вообще. В их понимании отсутствие независимого существования может означать небытие. Отсюда понятно, что Будда представил свое учение в сутрах третьего поворота специально для практикующих с определенным складом ума. В соответствии с этими двумя различными системами толкования учения о пустоте, представленного в сутрах о мудрости, в Индии возникли два главных направления буддизма Махаяны: Мадхьямика, или Срединный путь, и Читтаматра, или Только сознание.

В буддийской традиции Тибета также существует развитая система теории и практики, известная под названием тантры. Я считаю, что она имеет некоторое отношение к третьему повороту колеса. Слово "тантра" буквально значит "континуум", или "преемственность". В Тантре вершины ваджры — тексте класса Тантр йоги поясняется, что тантра означает непрерывность, относящуюся в первую очередь к непрерывности ума или сознания:

"Тантра является непрерывностью, сансара является тантрой. "Поздняя" значит запредельная, Нирвана — это поздняя тантра"[15].

Прежде всего, наш поток сознания — это основа нашего самовосприятия как личности. Именно из-за этого континуума совершение нами (на обыденном уровне) загрязненных действий заставляет нас двигаться непрерывно по порочному кругу смертей и новых рождений. Когда речь идет о духовном пути, то благодаря этой же непрерывности сознания мы можем улучшать состояние нашего ума и достигать тем самым высоких ступеней пути.

И наконец, также благодаря той же самой непрерывности сознания, которая часто отождествляется с нашей природой Будды, мы можем достичь состояния высшего всеведения. Другими словами, сансара (наше обусловленное существование в непрерывном круговороте привычных стремлений) и нирвана (истинное освобождение от такого существования) — есть не что иное, как различные проявления этого изначального континуума. Итак, непрерывность сознания существует всегда. Вот что означает тантра, или непрерывность.

Я считаю, что имеется тесная связь между учением о тантре и третьим поворотом колеса, изложенным Буддой. Как мы видим, тантра — это система теории и практики, направленная главным образом на проявление скрытых потенциальных сил изначальной непрерывности нашего сознания, и это же является конечной целью учения третьего поворота колеса Дхармы.

И действительно, если рассмотреть внимательно учение второго и третьего поворотов, мы обнаружим существенные черты тантрического учения. Эти два поворота колеса, вместе взятые, являются ценным связующим звеном между учением сутр и тантр. Например, герменевтический подход, согласующий прочтение сутр о мудрости двумя различными способами, т.е. явным, обнаруживающим учение о пустоте, и неявным, показывающим вехи на пути, связанные с опытом постижения пустоты, прокладывает дорогу принятию идеи о различных интерпретациях одного текста, что является решающим для понимания тантрического учения. Аналогичным образом, касаясь темы различных уровней тонкости восприятия пустоты с точки зрения ума субъекта, третий поворот колеса дает возможность обсуждения в тантре многих уровней тонкости сознания практикующего и их связи с реализацией различных трансцендентных состояний[16].

Различные толкования понятия "отсутствие я"

С философской точки зрения, критерием, по которому можно причислить философскую школу к буддийской, является признание этой школой четырех основных принципов, называемых четырьмя печатями. Эти печати таковы:

Все составное преходяще.

Все загрязненное ущербно.

Явленья все пусты по сути.

Нирвана — истинный покой.

Хотя все системы, принимающие эти четыре печати, считаются буддийскими, именно в махаянских школах Читтаматра и Мадхьямика принцип "отсутствия я" (пустоты собственного существования) разъясняется на самом глубоком уровне.

Как мы уже знаем, существуют два главных подхода к принципу отсутствия "я": хинаянский и махаянский.

Хинаянские школы (Вайбхашика и Саутрантика) рассматривают отсутствие "я" личности в том виде, как это изложено в сутрах первого поворота колеса Учения, тогда как махаянские школы придерживаются расширительного толкования, представленного в сутрах второго поворота. Чтобы оценить тонкое различие этих двух воззрений, давайте проанализируем наш собственный опыт и то, как мы относимся к другим людям и миру вокруг. Например, когда я пользуюсь этими вот четками, перебирая бусины, у меня возникает естественное чувство, что эти четки принадлежат мне. Этим "мне" выражается определенная степень привязанности. Если проанализировать нашу привязанность к принадлежащим нам предметам, мы обнаружим, что существует несколько уровней этой привязанности. Наше переживание даже одного эмоционального состояния (такого, например, как привязанность) состоит из сложных переплетений различных эмоциональных и познавательных процессов.

На одном уровне мы считаем, что имеется реально существующая, самодостаточная личность. Такая личность представляется полностью независимой сущностью, отдельной от своего тела и ума, и четки воспринимаются принадлежащими этой единой фиксированной и независимой самостности, или "я". Однако, начав при помощи медитации понимать отсутствие подобной самодостаточной независимой личности, мы постепенно отпускаем натянутые вожжи привязанности к нашим друзьям и собственности.

Таким путем, смягчая жесткое представление о себе как о субъекте, мы преодолеваем сильные и причиняющие страдания привязанности. Это определенно оказывает раскрепощающий эффект. Тем не менее, поскольку такой подход все же оставляет нетронутым наше представление о внешних объектах как обладающих объективной внутренней самотождественностью, привязанность более тонких уровней, основанная на этом представлении, остается без изменения. Например, при рассматривании красивого цветка мы привычно склонны проецировать на него качества красоты и прелести, которые существуют сами в себе и сами по себе и, таким образом, обладают объективностью. Поэтому во втором повороте колеса Учения Будда расширил рамки принципа отсутствия "я" и включил в него все разнообразие реальности, все вещи и события. Лишь путем полного осознания всеобщего принципа пустоты мы сможем преодолеть омраченные состояния всех уровней нашей психики.

Мы можем оценить это воззрение, поразмыслив над следующим утверждением Чандракирти из его работы Вступая на срединный путь:

"Медитирующий, осознавший отсутствие своего "я" [просто как не-существование вечного я], не постиг бы реальности формы и других [личностных совокупностей, как говорится в истине высочайшего смысла]. По этой причине привязанность и другие [причиняющие страдания факторы] продолжали бы порождаться, ибо они возникают из-за неверного понимания формы, а медитирующий не понял бы природы [т.е. пустоты] формы [и других совокупностей ]"[17].

В этом отрывке Чандракирти говорит о том, что учение об отсутствии своего "я" в том виде, как оно изложено в низших, хинаянских, школах буддизма, не полно, ибо ограничивается лишь личностью человека и, таким образом, оказывается уместным только при рассмотрении постоянства своей личности. Более того, это отсутствие своего "я" понимается лишь с позиций отсутствия субстанциально существующей личности, обладающей отдельной самодостаточной тождественностью. Однако, как уже говорилось выше, даже по достижении этого уровня понимания отсутствия абсолютного начала невозможно преодолеть тонкую привязанность к представлению о внешних объектах, а отсюда — и к собственному независимому существованию.

Несмотря на то, что все буддийские течения признают принцип отсутствия "я", или бессамостности, имеются большие расхождения в понимании этого учения. По сравнению с низшими школами, объяснение понятия бессамостности в высших буддийских философских школах отличается большей глубиной. Осознание бессамостности в низших школах не является исчерпывающим, ибо, даже если практикующий осознал отсутствие самодостаточного реального существования личности, все же остается возможность цепляния за собственное я как за нечто, обладающее внутренней сущностью, или иначе, внутренне присущим существованием. С другой стороны, если практикующий осознал отсутствие внутренней сущности личности, т.е. то, что у личности полностью отсутствует какая-либо форма независимой сущности, или внутренне присущего существования, то это устраняет возможность восприятия личности в качестве самодостаточной сущности.