Пема Чодрон - Там, где страшно Страница 9

Нельзя ожидать, что каждый раз нам удастся останавливать свои привычные реакции. Но если это будет происходить всё чаще и чаще, значит, практика бодхичитты проникает в нас всё глубже. И наше желание помочь не только себе, но и всем чувствующим существам, начнёт постепенно расти.

Итак, во всех жизненных ситуациях, а не только когда у вас всё хорошо или, наоборот, всё плохо, практикуйте наставления Атиши. Но помните: «Не старайтесь быть первым», «Не ожидайте никаких результатов» и «Не ждите одобрения и похвалы»!

Четыре безграничных качества

Пусть все чувствующие существа будут счастливы и познают причину счастья.

Пусть мы освободимся от страданий и от причины страданий.

Пусть мы соединимся с источником безграничной радости, не знающей горя.

Пусть мы достигнем состояния полной невозмутимости, свободной от страсти, агрессии и предубеждений.

Всё зависит от нас: мы можем потратить всю жизнь на взращивание своих обид и желаний, а можем исследовать путь воина, путь воспитания восприимчивости и мужества. Большинство людей постоянно продолжает укреплять свои негативные привычки, сея семена страданий. Практика бодхичитты учит нас сеять семена счастья и благополучия. Особенно эффективна в этом отношении практика четырёх безграничных качеств – любящей доброты, сострадания, радости и невозмутимости.

В этой практике мы начинаем с того, что нам ближе всего: формируем желание, чтобы мы и близкие нам люди были счастливы и освободились от страданий, и затем постепенно расширяем круг этого желания. То есть мы начинаем со своего текущего состояния, с желания, которое кажется нам искренним и естественным. Мы определяем границы своего опыта в отношении четырёх безграничных качеств, то, в отношении чего уже испытываем любовь, сострадание, радость и невозмутимость: это может быть любовь к музыке, сострадание к детям, способность радоваться при получении хороших известий, покой и уравновешенность в кругу друзей. Каким бы незначительным ни казался наш опыт, мы начинаем именно с него, он не должен быть каким-то грандиозным.

Культивируя эти четыре безграничных качества, мы начинаем осознавать свой текущий опыт, понимать, в каком состоянии находятся наши сердце и ум в данный момент. Мы начинаем замечать, когда переживаем любовь и сострадание, радость и уравновешенность, а также их противоположности. Начинаем чувствовать, когда одно из этих качеств заблокировано, а когда проявляется свободно. Мы никогда не пытаемся убедить себя, что чувствуем то, чего на самом деле не чувствуем. В этой практике важно осознавать свой реальный опыт. Наблюдая, как мы закрываемся и как открываемся, мы пробуждаем свой безграничный потенциал.

Хотя мы начинаем практику с желания освободить от страданий себя и близких нам людей, может показаться, что это желание недостаточно искренне. Однако если мы честны с собой, это побуждение всё равно будет способствовать раскрытию бодхичитты. Мы точно знаем свои чувства, но формируем желание, которое позволяет нам выйти за границы своих кажущихся возможностей. И потом мы идём ещё дальше: обращаем свои добрые пожелания «безразличным» людям и к тем, кто нам не нравится.

Когда мы говорим: «Пусть этот человек, который выводит меня из себя, будет счастлив и освободится от страданий», нам это может казаться притворством. Возможно, на самом деле мы его ненавидим. Эта практика подобна тренировке, во время которой мы «тренируем» своё сердце, расширяя его возможности. И нет ничего удивительного, если мы встретим сопротивление и увидим, что у нас есть определённые ограничения: с одними людьми мы можем быть открытыми, с другими нет. Мы начнём видеть свою просветлённость, равно как и безумие. Мы начнём на собственном опыте постигать то, что открывалось каждому, кто шёл по этому пути: все мы обладаем богатым потенциалом, представляющим собой парадоксальное сочетание мудрости и неврозов.

Эта практика, основанная на формировании пожеланий, отличается от метода аффирмаций[7] . Когда мы повторяем аффирмацию — например, «я сострадательный и храбрый» — мы как бы пытаемся скрыть от себя своё истинное чувство неполноценности. В практике четырёх безграничных качеств мы не пытаемся ни в чём себя убедить. Мы просто выражаем готовность открыть своё сердце и встретиться со своими страхами. Практика формирования пожеланий помогает делать это во всё более сложных и напряжённых отношениях.

Признавая любовь, сострадание, радость и невозмутимость, которые мы испытываем в данный момент, и поддерживая их постоянной практикой, мы создаём условия для дальнейшего расширения этих качеств. Пробуждение четырёх безграничных качеств даёт нам безграничную силу: эти качества сами по себе обладают способностью разрушать бесполезные привычки, растворять фиксации и защиты. Мы не заставляем себя быть хорошими; видя своё безразличие или агрессию, мы не принуждаем себя к раскаянию. Практика формирования пожеланий учит нас принимать любой свой опыт, каким бы он ни был. Мы начинаем различать, когда наш ум открыт, а когда закрыт, и постепенно развиваем осознанность и доброту — качества, необходимые для того, чтобы помогать другим людям. Благодаря этой практике мы раскрываем в себе источник любви, сострадания, радости и невозмутимости, обладающий безграничным потенциалом расширения.

Любящая доброта

Мир между государствами должен основываться на прочном фундаменте любви между гражданами.

Наши индивидуальные попытки жить мирно никогда бесследно не проходят. Возможно, для спасения нашей планеты от гибели мы просто должны вместо гнева и агрессии взращивать в себе любовь.

Как же развить доброжелательность и уменьшить гнев и предубеждённость? Это важный вопрос. Традиционно считается, что корнем агрессии и страданий является неведение. Но чего же мы не ведаем, чего не знаем? Ограниченные узким видением своих личных интересов, мы не осознаём родства с другими людьми. Поэтому одна из задач практики воина-бодхисаттвы — понять, что все мы взаимосвязаны, и когда причиняем вред другим, также вредим и себе. Мы должны увидеть, что люди не так уж сильно отличаются от нас самих, и научиться раскрывать своё сердце и ум во всё более сложных ситуациях.

Главной практикой воина-бодхисаттвы является культивирование майтри. В учениях Шамбалы это называется «погрузить свой полный страхов ум в колыбель любящей доброты». Ещё один образ для описания майтри, или любящей доброты — птица-мать, заботящаяся о птенцах, пока они не окрепнут и не покинут гнезда. Практикующие иногда спрашивают: «Но кто я в этой аллегории — птица-мать или её птенцы?» На самом деле, мы и то, и другое: любящая мать и беспомощные, маленькие птенцы. Мы легко отождествляемся с птенцами — слепые, неокрепшие, требующие внимания. В нас странным образом сочетается то, что далеко от совершенства, но в то же время глубоко любимо. От развития подобного отношения к себе и другим существам зависит наша способность любить. Мы проявляем заботу по отношению к себе и другим и пока не оперились, и когда становимся более зрелыми и совершенными по меркам этого мира.

Практикуя любящую доброту, в первую очередь, мы учимся быть честными, любящими и сострадательными по отношению к себе. Вместо самоуничижения мы начинаем культивировать ясное видение и доброту. Иногда мы чувствуем себя сильными и добродетельными, иногда слабыми и неполноценными. Но майтри, подобно материнской любви, безусловна. Как бы мы себя ни ощущали, мы можем желать себе быть счастливым. Постепенно всё больше осознавая, что ведёт к счастью, а что — к боли и страданию, мы учимся думать и действовать таким образом, чтобы сеять семена своего будущего благополучия. Без любящей доброты по отношению к себе сложно по-настоящему испытывать её к другим людям.

Многим задача перейти от агрессии к любящей доброте может показаться невыполнимой. Однако мы начинаем с того, что нам близко и знакомо: первый шаг в практике майтри заключается в том, чтобы обнаружить в себе те добрые чувства, которые уже есть. Мы обращаемся к своему чувству благодарности, способности принимать и быть доброжелательным. Именно так мы реально соприкасаемся с бодхичиттой. Не столь важно, где мы её находим, в переживании чувства любви или одиночества, — при желании всегда можно отыскать у себя это «чуткое», открытое место.

Если быть внимательным, даже в проявлении холодной ярости за внешней агрессией можно разглядеть страх. За непроницаемой бронёй гнева мы обнаруживаем нечто очень мягкое и болезненное; за внешними защитными слоями скрывается ранимость и открытость бодхичитты. Но, как правило, мы не хотим испытывать болезненных чувств и дискомфорта, и предпочитаем закрываться. Собственно, в том, что мы закрываемся, ничего страшного нет — осознание этого факта как раз и является важной частью практики. Первым делом в практике любящей доброты мы должны увидеть, когда и как мы воздвигаем стены между собой и другими людьми. И здесь очень важны признание и сострадательное отношение: пока мы не поймём, без малейшего осуждения, что закрываем своё сердце, окружаем его защитной бронёй, мы не сможем его освободить. А пока сердце закрыто, любящая доброта бодхичитты не сможет проявиться, и наша врождённая способность любить всегда будет натыкаться на препятствие.