Осознанность, блаженство и далее - Аджан Брам Аджан Страница 9

Это позволит несколько уменьшить чувственное желание. Тело будет ощущать себя комфортно, что удовлетворит пять чувств, но ненадолго. Вы должны использовать эту первоначальную свободу, чтобы расположить ум вне досягаемости пяти чувств. Начните с осознания настоящего момента. Бoльшая часть нашего прошлого и будущего связана с пятью чувствами. Наши воспоминания состоят из физических ощущений, вкусов, звуков, запахов или видов. Наши планы таким же образом связаны с ними. За счёт установления осознанности к настоящему моменту мы отрезаем большую часть чувственных желаний.

Следующий этап медитации — безмолвное пребывание в настоящем моменте. Здесь вы оставляете все свои мысленные конструкции. Будда называл одну из разновидностей чувственного желания «kama-vitakka», что означает размышление о чувственном мире. Для новичка самая частая форма «kama-vitakka» — это сексуальные фантазии. Он может долгие часы, особенно на длительном периоде практики, пребывать в этой форме kama-vitakka. Это препятствие на пути в медитации преодолевается пониманием, за счёт прозрения или приверженности, что полная свобода от пяти чувств (например, джхана), куда более приятна и возвышенна, чем лучшее сексуальное переживание. Монах или монахиня оставляют свою сексуальность не из-за страха наказания, а из-за признания нечто более высокого. Даже мысли о завтраке относятся к kama-vitakka. Они разрушают тишину. Немногие практикующие осознают, что обращение внимания на телесные ощущения, например, отмечание про себя «вдох» или «выдох» или «слышу звук», «чувствую острую боль», тоже является частью kama-vitakka и препятствует продвижению.

Лао-Цзы, великий даосский мудрец, разрешил одному из учеников сопровождать его на ежедневной вечерней прогулке, но только если тот будет хранить молчание. Однажды, когда они взошли на горный хребет, ученик произнёс: «Какой прекрасный закат». Лао-Цзы больше никогда не позволял этому ученику сопровождать его. Когда другие спросили почему, учитель ответил: «Когда он сказал «какой красивый закат», он перестал смотреть на закат, а смотрел только на свои слова». Поэтому вам нужно оставить отмечание, поскольку наблюдение за словами означает невнимательность по отношению к той вещи, которую они так и не смогут описать.

Когда вы добьётесь успеха в непрерывном удержании внимания на дыхании, вы отметите отсутствие каких-либо звуков. Вы никогда не увидите момент, когда прекратилась слышимость, поскольку в силу своей природы это исчезновение происходит постепенно. Такое исчезновение, как и физическая смерть, это процесс, а не момент. Обычно уже после, пересматривая медитацию (о чём говорилось во второй главе), вы понимаете, что на определённый период времени в медитации ваш ум был невосприимчив к звукам. Вы также замечаете, что исчезло ощущение вашего тела, что вы не могли почувствовать своих рук или получать сигналов от ваших ног. Всё, что вы знали — это ощущение дыхания.

Некоторые медитирующие пугаются, когда им кажется, что части тела начинают исчезать. Таков процесс работы чувственного желания, затрудняющего прогресс в медитации. Обычно вскоре вы привыкаете к исчезновению ощущений тела и начинаете восхищаться чудесным покоем, находящимся за пределами тела. Именно свобода и восторг, возникающие за счёт отпускания, неоднократно ободряют вас оставить свои привязанности.

Вскоре дыхание исчезает, и в уме появляется грандиозная нимитта. Только на этом этапе вы полностью оставляете чувственные желания, вашу вовлечённость в мир пяти чувств. Когда нимитта укореняется, все пять чувств гаснут, и тело находится вне досягаемости. Первое и самое основное препятствие было убрано, и это доставляет блаженство. Вы стоите на пороге джханы. Таким образом оставляется чувственное желание, шаг за шагом. Вот почему медитационным этапам обучают в такой последовательности. Как сказал Будда в одной из джатак (Дж 4, 173): «чем больше вы отпускаете чувственный мир, тем больше вы испытываете блаженства. Если вы хотите пережить блаженство в полной мере, вы должны полностью покинуть мир желаний».

Второй помехой является недоброжелательность (vyapada), которая также относится к основным помехам в медитации, особенно в отношении практикующих западных стран. Обычно вторую помеху понимают как злобу к другому человеку. Однако, это не полное понимание недоброжелательности, потому что, скорее всего, она будет проявляться по отношению к вам самим или же к вашему объекту медитации.

Недоброжелательность к самому себе

Недоброжелательность по отношению к самому себе может выразиться в том, что вы не разрешаете себе переживать блаженство, становиться спокойным и успешным в медитации. Многие люди несут в себе комплекс вины. Такое часто встречается у практикующих западных стран из-за их воспитания.

Нужно внимательно отслеживать, не проявляется ли недоброжелательность к себе в практике. Это может быть главной помехой, мешающей прогрессу в медитации. Эту проблему я открыл несколько лет назад, когда одна из западных монахинь рассказала мне о своей медитации. Очень часто она погружалась в глубокую медитацию, практически в джхану. Она практически стояла на пороге, но её остановило чувство того, что она не заслуживает этого счастья! Именно недоброжелательность по отношению к себе остановило её, нежелание позволить себе пребывать в счастье. С того времени я встретил много похожих случаев. Иногда, когда медитация идёт хорошо и появляется счастье, мы начинаем думать, что что-то идёт не так. Мы испытываем недоброжелательность к самим себе, мы не разрешаем себе освободиться и пребывать в счастье.

В случае с монахиней, она ясно осознала, что единственной вещью между ней и джханой была тончайшая форма помехи недоброжелательности. Она считала, что не заслуживает такого блаженства. Вы заслуживаете такого блаженства. Почему нет? Нет ничего против этого. Есть некоторые запрещённые виды блаженства в мире. Есть и другие, которые нарушают буддийские обеты, вызывают болезни или имеют ужасные побочные эффекты. Но у джхан нет побочных эффектов, они не являются противозаконными, а Будда особо восхвалял их.

Если вы внимательно изучите свою медитацию, то можете обнаружить, что испытываете недоброжелательность, хоть и не находитесь на последнем этапе перед джханой. Вы встречаетесь с этой помехой раньше, когда не позволяете возникнуть восторгу. Возможно, вы стремитесь сидеть и терпеть боль, нежели переживать покой и счастье. Быть может, вы думаете, что не заслуживаете счастья, блаженства и свободы.

Отвращение к внутреннему счастью — бесспорный признак вины. Когда вас признали виновным, обычно следует наказание, возможно, наложенное судом. Вина и наказание неразделимы в нашей культуре и в наших умах. Если мы чувствуем себя виновными, то следующее о чем мы думаем, это о собственном наказании — непозволительности испытывать удовольствие, счастье и свободу. Западные люди стремятся получить наказание. Это безумие!

Доброта к себе

Чтобы преодолеть это препятствие, следует практиковать медитацию доброжелательности. Сделайте перерыв. Скажите себе: «Моё сердце целиком открыто самому себе. Я позволяю войти счастью. Я позволяю войти покою. Я добр к себе, достаточно доброжелателен, чтобы позволить себе пребывать в покое и блаженстве этой медитации». Если вы чувствуете, что вам трудно направить доброту к самому себе, спросите почему. Возможно, глубоко внутри вас сидит комплекс вины, и вы всё ещё ждёте наказания. Вы не простили себя безоговорочно.

Красота буддийской этики в том, что не важно, кто и что сделал по отношению к вам и как давно; не имеет значения, насколько это было несправедливым, жестоким и насколько недостойным было его наказание — вы можете простить абсолютно всё. Иногда я слышу, как люди говорят о том, что есть вещи, которые они никогда не смогут простить. Это не буддизм! Нет ничего, абсолютно ничего, что нельзя было бы простить в буддизме. Несколько лет назад сумасшедший зашёл в школу в Шотландии и убил многих детей. На состоявшейся после трагедии службе известный священник попросил Бога не прощать этого человека, ссылаясь на то, что есть вещи, которые нельзя простить! Я опечалился, когда узнал о том, что религиозный лидер не призывает к прощению и не указывает путь к заживлению ран в сердцах людей, оставленных последствиями трагедии.