Сатья Саи Баба - Гита Вахини Страница 17

Ведь будет святотатством даже думать о священных узах гуру — ученик, связывавших Кришну и Арджуну, как о тех же, что бывают у «гуру» и «учеников» сегодня. Это — единственные в своем роде, бесподобные, высшие отношения, недостижимые более ни для кого. Они должны быть идеалом для всех искателей и учителей. Арджуна смиренно склоняется и искренне исполняет все предписания гуру. Кришна заботится о том, что действительно благотворно для Арджуны; Он с полным вниманием рассматривает то, что действительно способствует славе, Атма-ананде (духовному блаженству) и долгу Арджуны; Он заботится о нем и бережет его, как само дыхание Своей жизни. Таким гуру был для него Господь.

Кришна — Парам-атма, Арджуна — Джива-атма; Кришна — Пурушоттама, Арджуна — Наротама. В этом причина, почему они — идеальные гуру-шишья. Иные — гуру-шишья только по названию. Своевольные ученики и опьяненные властью гуру просто теряют время в бесплодных усилиях. Кришна — океан любви, Он заботится об Арджуне так, как человек бережет глаз или сердце. Он учит святости и преобразует в святость; Он любил и был любим, вне всякого сравнения. Это делает гуру настоящим гуру. А Арджуна? Он тоже не обыкновенный человек. Его отречение не имеет равных. Несмотря на весь кризис, он верен указаниям и слову Кришны; его спасает от любого вреда дружба с Господом, в которую он облачился как в доспехи, как в тело, в котором он должен находиться, как во что-то, что он должен поддерживать, укреплять и охранять, когда необходимо; он был готов встретиться лицом к лицу даже с могучим врагом. Именно так должны быть связаны гуру и ученик.

Господь, являющийся воплощением любви, понял искренность ученика, высоко оценил его достижения и подробно поведал ему пользу и славу Атма-джнаны (знания об Атмане). «Каунтея, — сказал Он, — посредством джнаны ты можешь видеть в себе и во Мне все существа; тогда двойственность и ее следствие — заблуждение — исчезнут, как исчезает тьма при восходе солнца.

Арджуна, Я знаю твое прошлое и причину твоего рождения. Твое рождение — не обычное, ты родился с божественными достоинствами. Я один знаю об этом, и более никто. Поскольку тебе неизвестно это, ты порицаешь себя как грешника, убивающего друзей и родственников, учителей и старших!

Даже если ты согрешил, разве грешники не спасаются? Покаяния довольно, чтобы превратить грех в святость. Господь с милосердием принимает покаяние и посылает Свои благословения. Ратнакара, занимавшийся греховными делами до момента, когда в нем пробудилась мудрость, стал святым, благодаря покаянию. Он стал мудрецом, Валмики, разве нет? Его история — доказательство важности покаяния. Ты можешь спросить: разве достаточно, если человек свободен от последствий греха? Разве не должны быть оставлены и последствия благочестивых поступков? Ну, что же, человек вправе отбросить заслуги благочестивой деятельности, пуньи, хотя у него не может быть равной свободы в отказе от греховных проступков, папа. Ревущий лесной огонь превращает в пепел все на своем пути; также и могучий огонь джнаны уничтожит всякий грех и всякую заслугу, пунью.

Для обретения этой священной духовной мудрости, джнаны важно одно: шраддха, стойкая вера в писания и в Учителей, и в обретение джнаны. Без убежденности, рожденной верой, никакая задача, как бы мала она ни была, не может быть решена человеком. Поэтому ты можешь сам видеть, сколь важна вера, шраддха, для получения божественной мудрости, джнаны. Вера — не сравнимая ни с чем сокровищница самы, дамы, упарати, титикши и самадханы, а любое из этого — чрезвычайно нужно.

Вера, шраддха, — самый первый шаг. Ты должен страстно желать усвоить поучения, которые Я излагаю. Это — самое необходимое. Наряду с этим, тебе следует быть бдительным, не поддаваться лени. Кроме того, ты можешь попасть в круг людей, не близких по духу, не оказывающих тебе помощи. Чтобы ускользнуть от их злого влияния и укрепить свой ум, избавиться от таких людей вовсе, требуется овладеть чувствами.

Не допускай сомнения. Недостаток веры или стойкости не столь пагубен, как яд сомнения. По своему действию и последствиям он подобен туберкулезным бациллам. Он рождается в аджнане, неведении, проникает в пространство сердца человека и усиливается там. Он — причина беды.

Поэтому уничтожай этого демона мечом самопознания, Атма-джнаны. Поднимись, Арджуна! Действуй по велению долга, с полной верой в Мои слова, действуй под Моим руководством, без мысли о плоде действия. Исполняй нишкама-карму (деятельность без желания ее плодов). Такой отреченностью ты укрепишься в джнане, ты достигнешь Освобождения от перемен, от рождения и смерти.

Оставь идею, что это ты совершаешь действия, что это ты вкушаешь плоды. Ты сможешь оставить ее, посвятив и поступок и результат Господу. Тогда грех не сможет коснуться тебя, поскольку ты не совершаешь действий, и твой поступок не может не стать святым. Подобно маслу на языке, лотосному листу на воде, поступок будет с тобой, но не твой. Что бы ты ни слышал или ни видел, ты останешься в стороне, бездействующим, не отвечающим за видимое или слышимое. Радость, получаемая от внешнего мира, открывает врата скорби, она быстротечна; но ты — вечен, ты — сам источник Блаженства, вне и выше всего этого, сама Атма сварупа. Это — твоя подлинная природа. Ты не связан с этими действиями, называемыми „поступками“, и их последствиями, принимаемыми тобой сейчас за настоящие. Ты не действуешь, ты — только свидетель, наблюдатель! Вся твоя растерянность возникла из иллюзии, что ты действуешь, из твоего эго, из чувства „мое“. Познай Брахмана, решай все задачи, но отрекайся от последствий; отказ от плода деятельности намного выше отказа от самой деятельности. Карма йога намного выше карма санньясы, то есть йога деяния выше йоги отречения от деяний.

Выше их обеих — Дхйана йога, медитация. Я скажу тебе, почему. Дхйана йоге необходима поддержка Карма йоги, и поэтому тебе сначала была поведана Карма йога. Те, что отрекаются от плодов, в то же время активно занимаясь кармой, деятельностью, очень дороги Мне; они — истинные санньясины, истинно отреченные. Я не люблю тех, кто оставляет ритуальный огонь, отказывается от всякой деятельности, помимо еды, сна и охоты за удовольствиями для чувств, и ведет себя, подобно родственникам демона Кумбхакарны, теряя время в праздности. Я недостижимо далек для лентяев. Тот, кто не отказался от погони за желаниями, никогда не сможет стать йогом, сколько бы он ни занимался садханой, духовной практикой. Только тот, кто старается не запутаться в своих чувствах и кто не привязан к последствиям своих дел, может стать сарва-санга-паритйаги (отрекшимся от всех привязанностей).

Дхйана йога возможна лишь на основе такого отречения от плодов деятельности, нишкама-кармы. Если ум не под контролем и непослушен человеку, он может стать его величайшим врагом. Поэтому живи в уединении, чтобы смочь овладеть чувствами. Лошадь без вожжей, бык, не впряженный в ярмо, садхака, не овладевший чувствами, подобны реке без воды. Такая садхана напрасна.

Поэтому восстань, Арджуна! Исполняй Дхйана йогу. Решись овладеть чувствами посредством этой йоги и следуй ей — устойчиво, систематически, регулярно, в установленное время и в установленном месте, не меняя их по капризу. Для такой йоги важна правильная система. Строго соблюдай ее. Не меняй ее по прихоти, ибо это приведет к ужасным последствиям. Тем, кто ест слишком много и изнурен необходимостью переваривать это; тем, кто ест мало и страдает от истощения; тем, кто спит слишком много или слишком мало; тем, кто занимается медитацией, дхйаной „по возможности“ (то есть тем, кто совершает ее много часов в один день, потому что у них нет другой работы, и совершает лишь видимость дхйаны на следующий день, потому что работы в этот день у них много); тем, кто дает волю шести внутренним врагам (Каме, кродхе и т. д.), тем, кто не приносит радости родителям, а особенно матери, и более всего тем, кто питает сомнение и у кого мало веры в Господа или в гуру, которого они избрали и установили в своих сердцах — тем дхйяна не принесет никакой пользы.

Ум приверженца йоги должен быть подобен устойчиво, неподвижно стоящему пламени светильника, находящегося на подоконнике, в безветренном месте. При малейшем признаке неустойчивости ты должен стараться обуздать ум и не позволить ему блуждать. Развивай сознание, что ты — во всем, и чувство единства, что все в тебе. Тогда ты сможешь взяться за все йоги и преуспеть в них. Тогда ты свободен от всех различий — таких, как „я и другие“, или как „Атма и Параматма“. Радости и печали других станут твоими. Тогда ты не сможешь вредить другим; тогда всех можно любить и почитать, сознавая, что все они Сарвешвара, воплощение Божества». Господь Кришна провозгласил, что те, кто достигли такого видения, поистине высшие из йогов.

Между тем Арджуну охватило сомнение, и он попросил пояснений и разъяснений, которые бы убедили его. «Кришна! Все, что Ты говорил мне, очень приятно слышать, и я могу представить, что это должно быть источником Блаженства (Ананды) для достигших успеха. Но это так трудно, это достижимо не для всех. Йога, в которой все должно быть осознано как равное (саматвам), полна препятствий даже для садхака, обладающего всем необходимым; что же тогда говорить о людях, подобных мне, обычных искателях? Разве это возможно для нас? Кришна! Разве умом управлять так легко? Даже слону не под силу увлекать нас так, как это может ум; он — обитель своенравия, его упрямство и настойчивость также очень сильны, он ужасно капризен. Его никогда нельзя задержать, он никогда не стоит на месте. Пытаться поймать и приручить ум — все равно, что поймать ветер или взять воду. Как может заняться йогой человек с таким умом? Одно кажется столь же сложным, как и другое: двойная задача — управлять умом и практиковать йогу. Кришна, ты даешь неисполнимый совет, это не под силу никому».