Летние ливни в Бриндаване 1974 - Бхагаван Шри Сатья Саи Баба Страница 20
- Категория: Религия и духовность / Индуизм
- Автор: Бхагаван Шри Сатья Саи Баба
- Страниц: 77
- Добавлено: 2020-09-18 13:42:51
Летние ливни в Бриндаване 1974 - Бхагаван Шри Сатья Саи Баба краткое содержание
Прочтите описание перед тем, как прочитать онлайн книгу «Летние ливни в Бриндаване 1974 - Бхагаван Шри Сатья Саи Баба» бесплатно полную версию:“Летние ливни в Бриндаване” – курс лекций по индийской культуре и духовности, ежегодно читаемый Саи Бабой тысячам студентов и учителей. В этой книге объединены лекции, прочитанные Им на летней школе в 1974 году. Первая часть книги посвящена толкованию понятия Брахман (Бог, Абсолют), вторая часть – происхождению и смыслу слова “Бхарата” – древнего названия Индии. Вселенский Учитель проливает свет на сложнейшие вопросы духовного знания, столь необходимого сейчас человечеству.
Летние ливни в Бриндаване 1974 - Бхагаван Шри Сатья Саи Баба читать онлайн бесплатно
только хорошее и горячо желать искореннения зла в своей стране. Если вам известно, что такое
правда, праведность и мораль, но вы живете, забывая о них, – значит, совершаете величайший
грех.
Однажды Ади Шанкара отправился в Варанаси, чтобы помолиться Господу Вишванатху о
прощении трех своих грехов. Ученики, сопровождавшие Шанкарачарью , были очень удивлены, ибо не могли представить себе, в каких грехах мог быть повинен учитель. Когда Шанкарачарья
обратился к Богу, ученики услышали, в чем состоял его первый грех. Он сказал, что, прекрасно
зная о вездесущности и могуществе Бога, он все же совершил паломничество в Варанаси в
надежде обрести даршан Господа – как будто Бог существует только в Варанаси! Это, по словам
Шанкарачарьи, и был первый грех. Он заключался в том, что опыт противоречил знанию. Его
второй грех состоял в попытке описать словами славу Господа и Его беспредельность, зная о том, что Господь невыразим и сущность Его невозможно описать простыми словами. Таким образом, он
сам отрицал свои знания о Боге. Его третий грех был следующим: зная о том, что тело, состоящее
из пяти разрушающихся элементов, – это божий храм, он не использовал свои знания в жизни.
Джива – душа, живущая в теле, – вечна, и стоит только серьезно задуматься над этим, станет ясно: обитающий в теле не рождается и не умирает. Он свободен от пристрастий и антипатий.
Шанкарачарья, открывший в себе Атман – частицу Всемогущего, все же отправился в
паломничество к месту, обособленному от тела, – в надежде лицезреть там Всемогущего! Таков был
третий грех. Зная о том, что Бог находится в нем самом, он совершил грех, пустившись в долгий
путь, стремясь увидеть Бога.
Чтобы узнать, что такое грех на самом деле, мы должны подробно разобраться в этом случае.
Когда мы размышляем о том, что такое грех, мы спрашиваем у Бога: “Я никого не убивал, никому
не причинил вреда, за что Ты тогда наказываешь меня?” Не в этом состоит суть греха. Грех не
существует отдельно от Бога, как и Бог не существует отдельно от греха. Все грехи и заслуги
заключены в наших собственных действиях, в том, что и как мы делаем; они не относятся к чему-
то существующему вне нас. Атман принимает форму Брахмана и, взойдя на колесницу
человеческого тела, мчится в ней по всему миру. Мир – Брахман, лес – Брахман, базар – Брахман, тело – Брахман, все – Брахман! Шанкарачарья провозгласил, что Брахман пребывает повсюду.
Природа людей едина, и из этого единства нужно исходить в отношении к людям. Это и является
сущностью адвайты – философии недвойственности, которую проповедовал Шанкара.
Шанкарачарья – величайшая личность, открывшая миру учение единства не на словах, а на
личном примере.
Когда человек, знающий цену справедливости, сворачивает с честного пути, все, с чем он
соприкасается, будет осквернено и разрушено. Приведу небольшой пример. Однажды пастух, стороживший коз и овец, нашел на пастбище прекрасный, ярко сияющий драгоценный камень.
Он подумал, что если привязать камень к шее одной из своих черных овец, тот засияет еще ярче.
Пастух проделал в камне маленькую дырочку и привязал его к шее животного. Он очень любил
своих овец и, окружая их нежной заботой, изливал на них всю свою прему. Ему даже не пришло в
голову, что камень мог быть очень ценным и что у него в руках – целое состояние: он просто
использовал камень для того, чтобы показать свою любовь к овце, которой очень дорожил.
Однажды днем все стадо улеглось в тени большого дерева. Проезжавший мимо богатый торговец –
знаток драгоценностей – решил отдохнуть под этим же деревом. Его внимание привлек ярко
сияющий камень, и, присмотревшись, он понял, что цена ему – не меньше нескольких лакхов
рупий. Он подошел к пастуху и предложил пятьдесят рупий за драгоценный камень. Тогда пастух
подумал, что пятьдесят рупий помогут украсить ему пятьдесят коз, и отдал торговцу драгоценный
камень. В то время как торговец пожирал глазами свое приобретение, камень разбился на тысячу
осколков, и послышался таинственный голос: “Ты знаешь, что Я очень ценный, но ты не заплатил
пастуху даже малой части Моей стоимости, и поэтому ты разбил Мое сердце – и Я раскололся на
тысячу частей”. Какова же мораль этой истории? Человек, знавший правду о реальной стоимости
камня, не пошел по истинному пути и захотел получить драгоценность почти даром. И тогда
30
истина, еще имевшая цену в те далекие дни, – истина разгневалась, и камень раскололся на
тысячу частей.
Воплощения божественного Атмана – Дивьятмасварупас! Узнав однажды истину, мы всегда
должны следовать пути, предписанному ею. Тому, что есть истина, учит нас аспект Брахмана.
Необходимо понимать, что Брахман является основой всего, что мы видим в этом мире.
Возможно, мы совершили что-то плохое, но не стоит продолжать это делать после того, как поймем
неправильность поступка.
Несомненно, что вы будете страдать от последствий того, что совершили. Даже когда
Вибхишана внушал Раване истину, тот не мог ее постигнуть, ибо им владела страсть. Из-за этого
он потерял свое царство и много страдал. Равана знал все четыре Веды и все Шастры, он сотни лет
предавался суровой аскезе, чтобы узреть Брахмана. Но его знания не помогли ему избежать
несчастий. Он был знатоком естественных наук и даже мог путешествовать по воздуху. Он умел
управлять летающей колесницей Пушпака, на которой и увез Ситу на Ланку. Об этом говорится в
“Рамаяне”. Но, несмотря на все свои познания, Равана накликал беду и на себя, и на свое царство, ибо был одержим пагубной страстью. Не имеет значения, сколько наук вы изучили, – все это
бесполезно, если не пользоваться ими в повседневной жизни. Если вам откроется вездесущая
природа Брахмана, вы поймете и все Веды, ибо в этом – основа Вед.
Я надеюсь, что, начиная с этого дня, вы откроете в себе силу, которая поможет вам
осуществить на практике все, что здесь изучили и постигли.
Глава 9
Человек живет не только ради себя, но ради своей семьи и всего общества
Капли дождя без следа исчезают в песке, но, падая на вязкую глину, собираются в лужи. Если
же дождь льет на раковины устриц, его капли сверкают, словно жемчужины.
Подобным образом образование дает каждому то, что он заслуживает. Брахман обладает
бесконечным количеством имен; вчера мы подробно рассмотрели значение одного из них –
Пратиштха (основа). Сегодня мы поговорим о другом имени Брахмана – Шри (дарующий
богатство и процветание). Чтобы осознать божественную природу, требуется немало усилий.
Аспект Брахмана представляет собой основу Ригведы, Яджурведы и Самаведы. Если вам удалось
Его постичь, Он не только будет способствовать вашей реализации, но и дарует то богатство и
процветание, о которых вы мечтаете. Вот почему одно из имен Брахмана – Шри. Шри
олицетворяет начало мироздания и потому тождественно Хираньягарбхе (золотому яйцу) –
ярчайшему свету, или джьоти, что, в свою очередь, породило имя Адхьятмика (глубинный, внутренний; внутренний огонь как жизненная сила), что равнозначно Маха- агни, великому огню.
Слово Шри обрело бессмертие и, как аспект Брахмана, влилось в Ригведу, Яджурведу и Самаведу, приняв форму Шривидьи, что является синонимом Брахмавидьи. Божественное знание –
Брахмавидья – воплотилось в наших писаниях в образе Богини, и ей было дано имя Шрисукта
Жалоба
Напишите нам, и мы в срочном порядке примем меры.