Летние ливни в Бриндаване 1974 - Бхагаван Шри Сатья Саи Баба Страница 23
- Категория: Религия и духовность / Индуизм
- Автор: Бхагаван Шри Сатья Саи Баба
- Страниц: 77
- Добавлено: 2020-09-18 13:42:51
Летние ливни в Бриндаване 1974 - Бхагаван Шри Сатья Саи Баба краткое содержание
Прочтите описание перед тем, как прочитать онлайн книгу «Летние ливни в Бриндаване 1974 - Бхагаван Шри Сатья Саи Баба» бесплатно полную версию:“Летние ливни в Бриндаване” – курс лекций по индийской культуре и духовности, ежегодно читаемый Саи Бабой тысячам студентов и учителей. В этой книге объединены лекции, прочитанные Им на летней школе в 1974 году. Первая часть книги посвящена толкованию понятия Брахман (Бог, Абсолют), вторая часть – происхождению и смыслу слова “Бхарата” – древнего названия Индии. Вселенский Учитель проливает свет на сложнейшие вопросы духовного знания, столь необходимого сейчас человечеству.
Летние ливни в Бриндаване 1974 - Бхагаван Шри Сатья Саи Баба читать онлайн бесплатно
сочетаться, процессы созидания были бы невозможны. Их особенность заключается в том, что
одно не может существовать без другого. В этом отношении ничто не мешает воспринимать
Пракрити в целом – как женщину, а Парабрахму – как Пурушу. Слово Свадха подразумевает и то, что невежество и Парабрахма тесно переплетены и взаимосвязаны. Существование мира
обусловлено нашим воображением. Желание лежит в основе созданного нашим воображением
мира. Если скрытая в нас санкальпа (воля) не проявляется, мир не предстанет нашему взору. Для
того, чтобы санкальпа, или воля, приняла должную форму, мы должны совершать необходимую
садхану (т.е. предпринять некие духовные усилия). Семена, которые мы посеем, определяют сорт
выросшего дерева, сорт дерева определяет сорт плодов. Санкальпа – это семя, и, если дать ему
возможность прорасти, результатом будет дерево. Плод, который на нем появится, является
конечным результатом. От сорта семян зависит сорт плодов. Если человек хочет собрать сладкие
сочные плоды, он должен позаботиться о качестве семян. Таким образом, Свадха как один из
аспектов Брахмана, является основой нашей санкальпы, или желаний и самого проявленного
мира.
Нам нужно понять и осмыслить значение слов Сарвам Брахмамайям джагат. Они означают
то, что Брахман является основой любой работы и всякого действия в этом мире; и, зная об этом, мы не должны разочаровываться, каковы бы ни были результаты нашей работы. Если откроется
смысл вышесказанного, мы постигнем и дух Атмана в Шива-Шакти мира. И придем к
пониманию единства познаваемого и познающего.
34
Образно говоря, Мать Вселенной – это майя, а ее Отец – Парабрахман. Не будь майи, у нас не
появилась бы возможность постичь Парабрахмана. Майя – это форма Бога, а Парабрахман – Его
имя. Эти форма и имя неразрывно связаны друг с другом.
Таким образом, невежество, или майя, является формой Бога и может подчиняться нам только
в том случае, если мы будем об этом молиться. Пример из “Рамаяны” подтверждает эти слова.
Сита, Рама и Лакшмана шли по густому лесу. Рама, воплощение дхармы, шел впереди, указывая
путь; за ним следовала его жена – Сита. Лакшмана замыкал шествие, чтобы защитить их от
опасности. Таким образом, Рама, Сита и Лакшмана шли гуськом по узкой тропе. В какой-то
момент Лакшмана, олицетворяющий дживу (индивидуальную душу), почувствовал желание
лицезреть Раму – воплощение Брахмана. Однако Сита, олицетворяющая майю, иллюзию, заслоняла собой Раму и препятствовала даршану. Если джива жаждет узреть Парабрахмана, майя
выступает как преграда. Как поступил Лакшмана? Он не произнес резких слов, чтобы вынудить
Ситу – майю – сойти с дороги. Поступив таким образом, он навредил бы сам себе, ибо Рама не
допустил бы подобного отношения к Сите. Резкие слова и неуважение к Сите не являются
способом получения даршана Рамы. Единственное, что нужно было сделать Лакшмане, это
взмолиться и попросить Ситу немножко отодвинуться, чтобы ему открылся лик Рамы. Так и
поступил Лакшмана, и тотчас Сита, полная милосердия, посторонилась, и он смог узреть лик
Божества.
Сита, олицетворяющая майю, неотделима от Рамы, как тень. Не следует гневаться на майю и
вызывать тем самым недовольство Рамы. Майя – это покров, облачение Бога, поэтому следует быть
с ней в ладу и относиться с радостью и уважением. Свадха составляет основу этой майя Шакти
(силы иллюзии). Майя и Парабрахман – это основа как для сотворения, так и для сохранения мира.
Если задуматься всерьез, станет ясно, что Парабрахман не может быть единственной причиной
творения. Проявленный мир может существовать только тогда, когда Парабрахману сопутствует
майя. Их соединение – основа творения. Гончар не может лепить горшки из сухой глины. Если он
хочет вылепить горшок, ему понадобятся и глина, и вода. Нельзя смастерить горшки только из
глины или только из воды, он сделает их только в том случае, если смешает воду и глину.
Невозможно заставить паровоз поехать, используя при этом один лишь огонь; он не поедет и
под воздействием одной воды. Лишь при непосредственном соединении огня и воды образуется
пар, и паровоз сможет сдвинуться с места. Парабрахма Шакти и Сам Парабрахман
взаимозависимы, и оба необходимы для созидания так же, как глина и вода нужны гончару, а
вода и огонь – для движения паровоза. Таким образом, у нас появляется основание приписывать
Пракрити женское начало. Супруг Пракрити, испытывающий к ней нежную привязанность, –
Парабрахман. Парабрахман также образно описывается как несущий покров, одеяние майя
Шакти, или невежества. Таким образом, существует только один Пуруша, а все творение
представлено женским началом. У вас могут возникнуть сомнения: здесь сидит множество мужчин
– Пуруш, – как же представить себе, что весь мир состоит из одних только женщин и одного-
единственного Пуруши? Но вы имеете лишь внешнюю форму Пуруши, не являясь настоящими
Пурушами. Вы не обладаете свойствами, которыми насыщено слово Пуруша, поэтому, естественно, не можете называться этим именем. Назвать себя Пурушами вы сможете лишь тогда, когда обретете качества, которые возвысят вас над гунами (свойствами) и над всеми мирскими
мыслями и идеями. Вы опять можете усомниться и спросить, как же Бог, существующий везде, а
значит, и в гунах, может находится над гунами? Все гуны сотворены, а значит, вторичны и
иллюзорны. Бог присутствует во всех сотворенных гунах, но сами гуны в Боге не существуют, и, описывая Бога как стоящего над гунами, мы утверждаем истину.
Чтобы это стало яснее, вернемся к недавнему примеру. Мы говорили о том, что горшки лепятся
из глины и воды, таким образом, во всех горшках присутствует глина, но в глине нет ни одного
горшка. Он создан искусственно, как и гуны, и в нем скрыта глина, но в глине нет горшка. Точно
так же и Бог существует в искусственно созданных гунах, но гуны не существуют в Боге. Поэтому
их следует воспринимать как то, что закрепощает. Их можно считать путами, связавшими вас.
Таким образом, вы связаны и несвободны. Мы все привязаны к этому искусственно созданному
миру, но Бог не имеет привязанностей и вечно свободен. Вы можете называть себя Пурушей
только тогда, когда освободитесь от всех привязанностей и станете свободны. Без этого было бы
неправильно называть себя Пурушей. Внутри каждого находится аспект Пуруши, но вы не
уделяете внимания качествам, которые сделают из вас Пурушу или позволят вам называть себя
так. Если хотите стать Пурушей, вы должны быть готовы принять и сделать своими все качества, свойственные Ему. Если кто-то проголодался, то он ест, так поступают и женщины и мужчины; во
множестве ситуаций женщины и мужчины ведут себя одинаково, и из этого следует, что мужчина
35
так же слаб, как и женщина, и в этом смысле они оба слабы. Пуруша должен быть сильным, а
женщина всегда считалась слабой. Издавна женщину сопровождал эпитет абала – не имеющая
силы. Чтобы сегодня соответствовать естественным требованиям этого мира и совершать на его
сцене различные действия, некоторые из нас называют себя мужчинами, а другие – женщинами.
Жалоба
Напишите нам, и мы в срочном порядке примем меры.