Летние ливни в Бриндаване 1974 - Бхагаван Шри Сатья Саи Баба Страница 28

хотите понять, что такое “страна”, то должны уяснить, – страна состоит из людей и представляет

собой сообщество людей, живущих в ней. Это все равно что одежда, сотканная из мотка ниток.

Без ниток не будет и одежды. Нитки делают из хлопка; без него не будет ниток, а без ниток –

одежды. Представьте себе, что ваши желания – это хлопок, а ум – это пряжа: желания, переплетаясь, составляют ткань вашего ума, а ум формирует человека. Несомненно, что в уме

всегда есть желания и их нельзя полностью исключить, но они должны быть в гармонии с нашим

образованием и культурой, приносить человеку уважение. Постарайтесь проанализировать, приносят ли ваши желания и поведение пользу вашему образованию и всей стране, не вредят ли

доброй репутации ваших родителей. Если окажется, что желания не соответствуют этим

общепризнанным требованиям, лучше иметь вообще пустую голову, чем голову, полную дурных

помыслов. В пустую голову можно вложить все, что угодно, но туда, где все уже занято, вложить

что-либо еще – невозможно. Если голова забита суетными помыслами, свойственными Кали юге, как найдете вы там место для добра? А если в голове нет места для добра, какая польза от такой

головы?

В наши дни дхарма (праведность) прячется в лесу, ибо в стране остается все меньше мест, где

могла бы процветать добродетель, а жестокость и грех, которым место в лесу, наводнили города и

деревни. Причина этого заключается в том, что ваши мысли и идеи не поддерживают и не

оберегают дхарму. Пандавы, воплощение дхармы, вынуждены были скрываться в лесу, потому что

повсюду поселились люди, подобные Дурьйодхане (одному из Кауравов), которые преследовали

дхарму и не давали ей места среди людей. Сегодня, в эпоху Кали, люди ведут себя нелепо и

странно: с головами, полными скверных мыслей, с ушами, готовыми внимать наговорам и клевете, они исподтишка наблюдают за ближними, прячась за деревом, и их глаза, стараясь ничего не

упустить, жадно вбирают все, что творится вокруг. Наша речь стала такова, что постоянно вводит

в заблуждение окружающих. Если вокруг царит зло, может ли выстоять и сохраниться дхарме?

То плохое и хорошее, что существует в мире, называется гхора и агхора. У вас могут возникнуть

сомнения, каким образом такие противоречивые понятия могут приписываться Богу. Когда речь

идет о простом смертном, нам несложно понять, что живущие в человеке дурные мысли – это

гхора, если же их нет – это агхора; но как же они соотносятся с Богом? Неужели в Боге

соседствуют добро и зло? Но когда мы задаем такие вопросы, следует вспомнить о неоспоримых

истинах, касающихся Брахмана. Брахман не имеет формы. Брахман свободен от гун, то есть не

имеет свойств. У Него есть только имя, и Он подобен зеркалу, глядя в которое, мы сами создаем

форму. Если мы подойдем к чистому зеркалу, то увидим свое отражение. Спрашивается, является

ли увиденное лишь нашим отражением, или же это часть самого зеркала? Чистое зеркало только

отражает наш облик, но этот образ не присутствует в зеркале. Оно отражает все, что есть в нас, –

и хорошее, и плохое. Но Бог не обладает ни хорошими, ни плохими качествами. Когда вы стоите у

зеркала, то видите свое собственное отражение. Если творите добро, то оно отразится на вас в

виде агхоры (радости), если творите зло, то оно вернется к вам в виде гхоры (печали). Таким

образом, аспекты добра и зла рождаются внутри вас и возвращаются к вам обратно, и

бессмысленно указывать на ошибку, якобы совершенную Богом.

Если, так или иначе, вы продолжаете искать эту ошибку, то это результат ваших собственных

заблуждений и фантазий. Если вы не замечаете и не чувствуете Божьей милости, то считаете, что

Господь покинул вас. Иногда вы говорите, что стараетесь изо всех сил приблизиться к Богу, но Он

все больше и больше отдаляется от вас. Это бессмыслица. Нельзя утверждать, что приближаетесь к

Богу, а Бог удаляется от вас. Приведу небольшой пример. Предположим, что человек, стоящий

рядом со мной, думает, что Свами далеко от него. Рассмотрим это утверждение с позиций законов

физики. Если расстояние между этим человеком и Мною мало, то расстояние между Мною и им не

может быть больше. Если Я ударил рукой по дереву, Я говорю, что Я по нему ударил, но это еще не

все: дерево ударило Меня с такой же силой. Это закон, согласно которому действие всегда равно

противодействию. Это касается и законов духа. Бессмысленно считать, что, когда вы

приближаетесь к Богу, Бог удаляется от вас и, как бы вы ни стремились к Нему, Он остается на

расстоянии. Бог близок к вам настолько, насколько вы близки к Богу. Если поймете эту истину, тогда вам откроется, что Бог существует везде. Такого просто не может быть, что “Бог далеко от

вас, в то время как вы близки к Богу”! Тот, кто распознал истину в этих словах и понял, что Бог

вездесущ, поймет и то, что Всевышний всегда рядом с ним.

Атхарваведа дала нам ясное представление о сущности природы и о законах, управляющих как

материей, так и духом. С ее помощью мы можем узнать и о том, каким путем нужно следовать, чтобы избежать печалей и горестей этого мира. Атхарваведа учит, как победить то, что сильнее и

могущественнее нас, поэтому она – кладезь знаний о том оружии, которое поможет нам защитить

42

себя. Это не острые мечи и стрелы, поражающие врага на полях земных сражений. Атхарваведа

дарит человеку средство, с помощью которого он сможем победить своих внутренних врагов – боль

и страдание. Тот, кто контролирует свой ум, гораздо сильнее того, кто покорил материальный мир.

Создатель атомной бомбы может разрушить и превратить в пепел весь мир, но он не знает

средства, с помощью которого можно было бы мгновенно уничтожить или разрушить ананду

(высшую радость, блаженство). Владеющий своими чувствами получает в награду беспредельную

ананду. Только Атхарваведа может избавить нас от противоречия между внутренним и внешним

миром.

Сегодня мы воспринимаем Атхарваведу обособленно от трех других Вед – Яджурведы, Ригведы

и Самаведы. Это неправильно. Она является самой древней и незримо присутствует во всех Ведах.

Так же, как йога в скрытом виде присутствует в карме, упасане и джняне (путях действия, поклонения и знания), так и Атхарваведа пронизывает все Веды. В Бхагавад Гите названию

каждой главы сопутствует слово йога: Карма йога, Джняна йога, Вибхути йога и т.д., и мы не

можем сказать, что одна глава важнее другой. Все главы объединяет йога, которая и имеет

первостепенное значение. В этом заключается разница между основными жизненными

позициями: если мы смотрим на вещи с точки зрения единства, то видим общее, что их

объединяет. Если же в основе нет чувства единства, то, например, глядя на людей, мы скажем, что

один носит голубую рубашку, другой – красную, третий – желтую, и это значит, что ваши глаза в

большей степени выделяют различия, чем сходство. Но если мы наденем голубые очки, тогда все

рубашки будут казаться голубыми. Подобным образом, если мы носим очки премы – любви, то все, что мы увидим в мире, будет премой. Если в вас нет премы, разве будет для вас окружающий мир

полон премы? В Атхарваведе говорится: если вы хотите увидеть Брахмана во всем, вы должны

наполнить свое зрение премой.

Большая ошибка – пренебрегать Ведами, которые учат нас столь священным истинам.

Недопустимо относиться к Ведам, как к бесполезным книгам, и отставлять их в сторону. Когда мы