Сергей Федоров - Каула Тантра Санграха Страница 31

40. Сказанное [относится] к пребывающим в [трех] ашрамах - брахманам, кшатриям и вайшьям. Послушай теперь [о садхане] для саннъяси.

41. О Благая, единение Кундаяини с бинду в сахасраре - это дивъя-майтхупа, предписанная для саннъяси.

42. Послушай о предписанном для находящегося в авадхута-ашраме: [для него подходят] все виды вина, пайштика и т. д.

43. О Благая Богиня, рыба - все водоплавающие, мясо же [любых] животных и птиц. О мудре уже было сказано ранее.

44-45а. Исключая йони [своей] матери, [можно совершать] майтхуну со всеми йони. Следует входить в йони любой женщины, но никогда - в девственную! Майтхуна. с девственницей разрушает сиддхи.

45Ь-с. Женщина может быть от двенадцати и до шестидесяти лет. Когда женщина сама желает майтхуны - только тогда ее следует совершать.

46. Все шудры пребывают в авадхута-ашраме. Послушай о майтхуне - самой важной [таттве из пяти].

47. Пусть мудрый, исполненный любви к Богу, оставит брахмани, кшатрию или вайшью и совершает майтхуну с женщиной из любой касты [, которая исполнена любви].

48. Шудре следует жить как грихастхи, но не в иных ашрамах. [В остальном же] для шудр все подобно тому, как и для других каст.

49. Майтхуна настолько важна в авадхута-ашраме, насколько гуру среди трех каст и дед по матери в роду.

50-51. Путь почитания [любой из] Видий - Кали, Тары, Чхиннамасты, Сундари, Бхайрави, Матанги или Дхумавати - равен ашраму авадхуты.

52. О Благая, Блаженство - это форма Абсолюта, пребывающая в теле.

53. Таким образом, если брахман жертвует Божеству кровь своего тела, это приводит к потере шакти и страданию.

54. О Богиня, кула-йогипы подносят [тебе] таттвы, раскрывающие то [Блаженство].

55. Только посредством первой йоги (т. е. мадъи) [человек становится] почитателем Кали, посредством второй [становится] Бхайравой, через третью [достигает] состояния Шивы.

56. В четвертой йоге [он] становится владыкой всех совершенств, это удивительно, о Дочь гор! Через высшую [он] входит в Высшее и, несомненно, становится подобным мне.

57. Постигшие Истину Кулы посредством служения ей становятся благодаря этому подобными Бхайраве.

58. Подобно тому, как во тьме можно видеть благодаря светильнику, так благодаря светильнику Знания пребывающий в иллюзии ума обретает [истинное] видение.

59. [Тогда более] не остается различия между чистыми и нечистыми вещами. В теле [такой йогин] пребывает освобожденным, после смерти же достигает Высшего.

60. Вира пьет нектар Кулы - он предан созерцанию Брахман а. О Великая Владычица, созерцание Брахмана - причина Брахма-нирваны!

<„>

68. Или же следует всегда внутренне совершать Кула-йогу. Послушай об этом, о Лотосоликая!

69. О Прекрасноликая Великая Владычица, йогин воистину пьет тот нектар, что истекает от соединения Кундалини и бинду.

70а. О Великая Богиня! [Поэтому] Кула-йога известна как питье великого [вина].

70Ь-71а. О Благая, убив скота греховности и добродетели мечом Знания, [йогин] направляет [свой] разум в Высший Дух - это названо мясом.

7lb-72. Соединяя все органы чувств в сердце с Духом, йогин, [именуемый] «поедающим рыбу», становится свободным от связанности твоей [силой иллюзии], о Любимая.

73. Единение Высшей Шакти с Духом известно как майтхуна. Вот тебе поведано сущностное [Знание], о Богиня! Вся эта открытая мною садхана должна держаться в тайне».

Так в «Йогини-тантре», лучшей из Тантр, в беседе Богини и Владыки, записанной в двадцати четырех тысячах стихов, заканчивается шестая глава.

Махачиначарасара-тантра

(Перевод Арджуны Тарадасы, 2003)

«Махачиначарасара-тантра» - Тантра традиции махачина-крама. Согласно этой Тантре, провозвестником откровения Кула-дхармы являлся Будда; аналогичная история приводится в «Брахма-» и «Рудра-ямале». Данный текст относится в первую очередь к Тара-видъе; однако «Кали-тантра» утверждает, что без махачина-крамы нет ни Кали-, ни Тара-, ни Чхинна-мастпа-садханы. В некоторых манускриптах к одной из глав «Махачиначарасара-тантры» добавляется несколько стихов из «Куларнава-тантры», Текст прежде не переводился.

Глава первая

Благая Богиня сказала:

1. «Поведай мне, если ты мною доволен, о пути Махачина-крамы, на который ты указывал, но так и не объяснил».

2. В ответ на вопрос Деви Хара, Восседающий на вершине Кайласы, закрыл глаза и некоторое время пребывал в раздумье...

Благой Шива сказал:

6-7. «Достаточно, достаточно, о Великая Владычица! О Парвати, перестань спрашивать о пути Чиначары. Этот наиболее тайный высший путь, сущность которого - осознание явленной Таттвы, никогда не раскрывался, о Благая...»

Благая Богиня сказала:

9. «Если ты не расскажешь о Чиначаре, о Господь, я несомненно, лишу себя жизни!»

Тогда великий Рудра, исполненный благости, стал рассказывать об этом тайном пути. Некогда мудрец Васиштха, рожденный разумом Брахмы, почитал Тару на горе Нилачала, повторяя мантру Спасительницы в Йони-мандале Камакхьи. Так он пребывал в медитации десять тысяч лет. Но Сати, Спасающая из океана сансары, так и не явила свою милость. Тогда Васиштха в гневе пошел к своему отцу, Брахме. Брахма сказал: «Послушай, что я тебе скажу, сын мой:

17. Ты поклонялся Таре, Спасительнице миров, Премудрости, Сущему Знанию Истины, желая достичь совершенства.

18. Ее милостью я творю четырнадцать миров и создаю в своей лиле четыре Веды.

19. Господь Вишну, преисполненный истинного Знания, хранит мир благодаря тому, что почитает видью Тары.

20. Высший [Господь] Хара, принимающий облик Рудры во время разрушения вселенной, разрушает ее благодаря почитанию Тары».

Выслушав это, Васиштха сказал, что почитал Тару в течение тысячи лет, живя на горе Нилачала и питаясь жертвенной пищей - но она так и не смилостивилась. Потом он, стоя на одной ноге и не принимая никакой пищи, пребывал в медитации и самадхи и повторял мантру на протяжении еще девяти тысяч лет, но так и не узрел милости Богини. Поэтому, сказал Васиштха, он оставляет эту бесполезную видью.

В ответ Брахма наказал ему вновь идти в Нилачалу и почитать Всевышнюю Богиню, пребывая в йони Камакхьи. Тогда, несомненно, он сможет быстро достичь успеха. Во всех трех мирах нет видьи, равной этой.

Услышав это, Васиштха поклонился Брахме и опять пошел к йони-мандале Камакхьи. Там он на тысячу лет предался почитанию Махамайи. Но, так и не обретя ее милость, Васиштха в гневе проклял все это. Тогда ему явилась Тара и спросила, зачем он, не сдерживая свой гнев, проклинает ее. Затем она сказала, что только Вишну - в облике Будды - знает сущность пути ее почитания, а Васиштха тратил время зря, следуя искаженному пути и не зная Истины. Так что он, Ее любимый сын, должен пойти и учиться у Будды, а затем почитать ее тем путем -тогда она, несомненно, будет удовлетворена.

Так в «Махачиначарасара-тантре», путь которой - Махачина-крама - превосходит сущность всех остальных, заканчивается первая глава.

Поклонившись Богане, Васиштха отправился в Махачину - к Вишну, принявшему облик Будды - ради постижения сути Пути. Издалека еще Васиштха узрел Будду, развлекающегося в компании прекрасных женщин и пьющего вино. Он исполнился изумления и, вспомнив Тару, подумал: «Что делает этот Будда? Этот путь же противоречит Ведам!» Тут он услышал небесный голос, сказавший: «О мудрец, не думай так! Это - высший путь в садхане Тары; на тех, кто ему следует, Она изливает свою благодать. Если ты желаешь обрести вскоре милость Тары, почитай ее этим путем Чиначары!» Услышав это, потрясенный Васиштха, преисполненный радости, упал наземь. Встав, он поклонился [Богине], сложив ладони, и направился к Вишну, принявшему образ Будды. Увидев его, Будда, исполненный блаженного опьянения, спросил, с какой целью он пришел. Васиштха с преданностью склонился перед Буддой и сказал, что пришел ради того, чтобы узнать о почитании Богини Тары. Выслушав Васиштху, Господь Будда, он же Хари, исполненный знания Истины, сказал ему: «Никогда я не открывал этот путь; но благодаря твоей бхакти я расскажу о нем».