Ольга Берегова - Символы славян Страница 2
- Категория: Религия и духовность / Язычество, паганизм
- Автор: Ольга Берегова
- Год выпуска: -
- ISBN: -
- Издательство: -
- Страниц: 59
- Добавлено: 2020-03-14 17:28:24
Ольга Берегова - Символы славян краткое содержание
Прочтите описание перед тем, как прочитать онлайн книгу «Ольга Берегова - Символы славян» бесплатно полную версию:Книга даёт возможность по-новому взглянуть на славянскую древнюю культуру. Огромное значение в языческие времена имел символ, именно он зачастую нёс в себе основную смысловую нагрузку в магическом и жреческом искусстве. Ведь символ — это не просто значок или украшение на посохе волхва, идоле, обрядовой посуде или иной вещи, а совокупность сакральных смыслов, магических эффектов, многотысячелетних трудов древних гениев, формировавших сей знак. Проще говоря, символ в язычестве славян несёт в себе прежде всего магическую нагрузку, а уже только в самую последнюю очередь — эстетическую. Символ применялся для воздействий на мир, преобразования его. Многие символы являются оберегами, «отвращающими» тёмные силы хаоса, иные способствуют причинению вреда.
Читатель не только узнает много нового о бытовых и культурных обычаях наших предков, но и найдёт объяснение многим приметам и верованиям сегодняшнего дня.
Ольга Берегова - Символы славян читать онлайн бесплатно
Навь — темное царство хаоса и разрушения, в нем живут темные боги и люди, живущие по законам Кривды. Конфликт между ними понятен — Навь пытается уничтожить мир, Правь пытается его сохранить, блюдет в нем свой порядок; единение же их в том, что ни одна из этих сил не может ни победить, ни проиграть, без них мир немыслим, их существование — условие существования мира, их единение мы наблюдаем в мире Яви, мире людей; человек, между прочим, также является олицетворением единения этих двух сил (см. главу «Символика воды»). Вообще о Прави и Нави можно говорить бесконечно, так что отошлем интересующихся, например, к работам Б. А. Рыбакова, В. Иванова, Д. Гаврилова, А. Платова и др.
Дуальная пара — мужчина и женщина — это также союз двух начал. Считается, что у мужчины преобладает разумное начало, у женщины — чувственное. Здесь можно проводить аналогию с Правью и Навью, однако это все же несколько иной конфликт: мы не можем говорить о том, что мужчина — олицетворение Прави, а женщина — Нави, однако им могут быть присущи особенности как Прави, так и Нави (все зависит от человека). Человек, склонный к Прави, если это мужчина, будет «мыслить по Прави», подобно светлым богам, если же это женщина, она будет «чувствовать по Прави», как это делают светлые богини — Лада, Леля, Жива и другие. Однако если человек склонен к Нави, он будет подобен Вию, Кощею, змею Юше или же Морене (если это женщина). Единение мужчины и женщины символизирует крест и ему подобные знаки.
Еще одна дуальная пара — небо и земля. В традиционном представлении земля — мать, небо — отец. Небо оплодотворяет землю небесной водой, дождем, земля родит растения. Такой родительский аспект здесь основной, в отличие от пары мужчина — женщина, где он отходит на второй план.
Что же касается символов подобных единений, то они представляют собой переплетенные прямые, в итоге срастающиеся в одну, перекрещивающиеся прямые, короче говоря, двучастные знаки, переходящие в одночастные.
Это противопоставление часто выражается наличием в мифах двух одноименных персонажей: Див — Дива, Род — Рожаница. Конечно, мужской и женский род оказали влияние и на мифологические олицетворение предметов бесполых — земли, неба, воды, огня и т. д. Часто одно и то же понятие могло принимать форму и мужского, и женского рода. Это колебание заметно прежде всего в обращении к солнцу.
Первоначально солнце считалось славянами женским началом, потому что обладало силой плодородия. Народная загадка про солнце «Красная девушка в окно глядит» подтверждает версию о том, что солнце — красная девица — было женского рода. В русском сказании, в котором солнце олицетворялось в женском образе, говорилось, что в декабре, «когда зима поворачивает на лето», Солнце, нарядившись в праздничный сарафан и кокошник, едет в теплые страны, а на Иванов день (24 июня) выезжает из своего чертога навстречу своему супругу Месяцу, пляшет и рассыпает по небу огненные лучи. Этот день торжества творческих сил летней природы был днем союза между Солнцем и Месяцем, причем Месяц считался мужем богини-Солнца.
Затем представления изменились: солнце стало божеством, которое не рождает само, но своими лучами оплодотворяет мать сыру землю, а та уже рождает все живое из своих недр. Месяц также «изменил пол» и стал Луной — женщиной-богиней.
В некоторых сказаниях Луна выступала как супруга Солнца, следовательно, Солнце было мужского рода. С тех времен и появилась у славян пословица «Солнце — князь, Луна — княгиня». Еще скифы почитали Луну в качестве сестры и супруги Солнца и называли ее «Солнца», окончанием «а» подчеркивая ее женское начало.
В славянских сказаниях Солнце и Месяц представлены как сестра и брат или как супруги, чья супружеская жизнь отнюдь не безоблачна.
Постоянные изменения месяца в объеме породили мысль об изменчивом характере, о непостоянстве и неверности в любви этого обоготворенного светила. В ярком диске восходящего солнца наши далекие предки видели пламенеющий гневом лик небесной царицы. Чистота солнечного блеска рождала мысль о девственной чистоте богини, выступавшей на небо в пурпурной одежде зари и в сияющем венце лучей, словно богато убранная к свадьбе невеста.
Долго сохранялись обряды поклонения солнцу: в начале весны и в начале осени выходили «караулить» солнце, смотреть, как оно «играет». Ночью, где-нибудь на высоком месте, раскладывали хворост, зажигали огни и, встретив солнце, приветствовали его песнями. В Польше девушки пекли к этому дню пирожки, выходили на заре в поле и, разложив их на чистом белом платке, водили вокруг хороводы. Встретив солнце и поклонившись ему, делились своими пирожками, причем непременно одаривали всех близких.
Обычно солнце почиталось в двух видах: как видимое небесное светило, занимающее середину света, все освещающее, и как бог, как царь Солнце. В русских сказках царь Солнце владеет двенадцатью царствами (указание на 12 месяцев в году или на 12 знаков Зодиака), царство его далеко-далеко за морем, в стране вечного лета и вечной жизни, а чертоги его — на высоких священных горах. Там царь Солнце восседает на своем пурпурно-золотом престоле, окруженное двором и родней. Солнцевы девы ему прислуживают, заплетают волосы и поют песни. Из них главные две — Заря утренняя и Заря вечерняя. Семь звезд ангелов-судей и семь вестников, летающих по свету в образе хвостатых звезд, готовы к услугам царя Солнца. Звезда-денница смотрит за его белыми конями. В чертогах царя Солнца весной, летом и осенью бывают праздники. Славяне верили, что от солнца зависят звезды, ветры, урожай, погода; что добрым солнце помогает, а преступных наказывает; одним дает счастье, других преследует. Солнце — защитник сирот, покровитель семейного очага и счастья. Вот почему всякая семья должна иметь его образ как символ благодати.
Темное царство демонов (ад) виделось древнему славянину на западе — там, где заходит солнце, где гаснут его последние лучи. Там жила нечистая сила— сила мрака, холода, враждебного человеку зла.
Свет и тьма, день и ночь
По представлениям древних славян, жизнь на земле поддерживают светила, добрые божества, которые посылают свои дары плодородия, не давая погибнуть всему живому. У западных славян богиня весны назвалась Жива. В «Слове о полку Игореве» говорится о славянах как о внуках Даждьбога — Солнца, подателя благ и плодородия. Богиней смерти, тьмы и ночи была Мара — Морена. Это имя родственно словам «смерть», «мрак», «морок», «мор», «мары», олицетворяющим нечистую, темную силу.
Между богами света и тьмы, тепла и холода идет нескончаемая борьба за владычество над миром. День и Ночь — это высшие бессмертные существа, причем День — первоначальное верховное божество света (Солнце), а Ночь — божество мрака. Они так же враждебны в преданиях, как и в самой природе. В народных загадках день и ночь всегда называются «раздорниками»(ссорящимися). «Двое стоячих (небо и земля), двое ходячих (солнце и месяц), два задорника (день и ночь)».
По славянским поверьям, собирать лечебные травы, черпать целебную воду, произносить заклятья против чар и болезней лучше всего во время восхода солнца, на утренней заре, потому что с первыми лучами солнца прекращается влияние злых духов и рушится всякое колдовство. Как известно из народных сказаний, нечистая сила до того страшится крика петуха, предвозвещающего утро, что лишь заслышит его, тотчас исчезает. Подобно тому как с утром связывались представления о пробуждающемся солнце, о воскресающей повсюду жизни и деятельности, так и с весной связывалась мысль о воскрешении тепла, о пробуждении природы из зимнего сна, когда земля наряжается в цветы и зелень и из далеких стран прилетают птицы. Опустошительные зимние бури и морозы считались порождением нечистой силы, бесами, в то время как весенние ветры, пригоняющие дождевые облака и очищающие воздух от вредных испарений, признавались добрыми спутниками верховного божества Перуна, его помощниками в борьбе со злыми духами.
Свет, Жизнь, Солнце и добрые божества помещались наверху, внизу же жили темные боги и навьи — невидимые души мертвецов, летающие по свету в бурю, дождь и непогодь «на злых ветрах». Навьими душами, в отличие от дружественных душ родовых предков, считались иноплеменные мертвецы, души врагов и недоброжелателей. Навьи — вампиры, упыри, которые могут напасть на людей, поэтому от них нужно не только защищаться, но и задабривать жертвоприношениями.
Однако русский человек не был так уж беззащитен перед злыми навьями — дом, защищенный соответствующими орнаментами, был для навий неприступной крепостью.
Доля и недоля
Понятия «доля» и «недоля» связывались с живыми мифическими лицами, девами Судьбы (их называли также Рожаницами). По народным поверьям, счастье и несчастье зависят от добрых или недобрых действий Доли и Недоли, которые поступают как хотят, и человек не в силах на них повлиять.
Жалоба
Напишите нам, и мы в срочном порядке примем меры.