Наталья Ревуненкова - Протестантизм Страница 30

В теологических сочинениях Пенна идея «внутреннего света» представлена как дар свыше, который надо не утратить в суете мирского бытия и не расточить в красноречии и недолжных поступках. Простая и краткая речь в сочетании с трезвым отношением к делам и честным исполнением христианского долга характеризовали, по мнению теолога, личную ответственность каждого истинного христианина перед Богом. Практичные и требовательные к себе, колонисты уделяли внимание проблеме образования и отличались умением приумножать капиталы; среди квакеров появилось много богатых людей. В социальной политике квакеры боролись против рабства, а во время войны Севера и Юга часть верующих образовали группу, принимавшую участие в военных действиях.

С середины XIX в. наметилось расхождение в религиозных взглядах и культовой практике верующих: одни остались приверженцами молчаливых собраний и проповедей-экспромтов, другие обратились к обычным для протестантизма формам богослужений, учредили символы веры и духовенство. Распавшиеся на ряд независимых организационных подразделений квакерские сообщества в США и их единоверцы в других странах в настоящее время отстаивают принцип объединения усилий всех христиан в пацифистских и благотворительных проектах.

Квакеры — пронизанное гуманистическим духом течение, которое исходит из Библии, но отвергает всякие обязательные богослужения, заранее подготовленные проповеди, штатных священнослужителей. Они считают, что в каждом человеке присутствует частица божественного, и убийство человека равносильно убийству Бога, его не могут оправдать никакие политические, экономические или моральные мотивы. Они провозглашали абсолютный пацифизм и отказывались от оружия даже в целях защиты собственной жизни, хотя в американской действительности и были отступления от этого принципа. Ни одно государство не могло согласиться признать их взгляды нормами поведения для граждан, поскольку квакерство и реальные интересы национальных государств — несовместимые вещи. Поэтому квакеров равно истребляли англиканские, католические, пресвитерианские и конгрегационалистские правительства.

В отличие от квакерства, доктрина баптизма, также формировавшегося в русле пуританской оппозиции англиканской церкви, учила христианина избегать открытой конфронтации с властями.

В России эпизоды с преследованием «квакерской ереси» известны с конца XVII в., интерес к учению квакеров проявляли Петр I и Александр I.

Баптисты (от греч. βαπτιζω — погружать, крестить в воде), которые в наши дни насчитывают около 43 млн верующих в 200 странах мира, начинали свою деятельность в русле пуританского движения в Англии. В период с 1609 по 1641 гг. сложились доктрина баптизма и обряды, которые с тех пор не изменились.

Первую самостоятельную организацию баптистов в Англии основал Джон Смит (1565–1612). Он получил степень магистра богословия в Кембридже, был священнослужителем в англиканской церкви в г. Линкольне. Став пуританским проповедником, он проникся идеями Роберта Броуна, родоначальника конгрегационализма, и основал отдельную общину в Гейнсборо, где священников именовали «учителями». В связи с тем, что при Якове I диссидентов принуждали к покаянию или отправляли в изгнание, Джон Смит и его помощник Томас Хелвис (1550–1616) эмигрировали в Амстердам в 1607 г. Там они основали общину «Братьев, отделившихся от английской церкви в Амстердаме», следуя положениям Роберта Броуна. Затем Смит совершил над собой обряд второго крещения и повторно крестил Хелвиса, что означало их решение основать особую конфессию — баптизм. Вскоре он несколько изменил свои взгляды и сблизился с меннонитами, с которыми община Смита впоследствии заключила соглашение. Сохранились его проповеди, сочинение о сепаратистских церковных объединениях и составленное им исповедание веры.

Дискуссия в пуританских общинах по поводу состава видимой церкви в это время разделила пресвитериан и конгрегационалистов. У пресвитериан структурной единицей церкви был местный приход. Конгрегационалисты считали, что члены истинной церкви объединяются не по церковным приходам, а по своей вере. Это вера людей, способных сознательно сохранять преданность Христу, потому что они являются «возрожденными». Джон Смит, познакомившийся с идеями Менно Симмонса, подправил убеждения конгрегационалистов. Он решил, что видимая церковь должна состоять только из видимых святых (visible saints), т. е. заново прошедших обряд крещения людей.

Когда община возвратилась в Лондон без умершего в Амстердама Смита, они опубликовали «Декларацию веры» (1612), содержавшую специфически баптистское понимание акта крещения. Крещение — «внешний знак прощения грехов, смерти и покаяния», к нему допускаются покаявшиеся и уверовавшие люди. Как и у Менно Симмонса, крещение младенцев из вероучения было исключено.

С самого начала последователи Смита верили, что они создают новую церковь, какой бы скромной ни была ее численность. Что касается светского правительства, «Декларация» утверждала, что оно не имеет права выбирать и предписывать какую-либо из форм христианской религии в качестве обязательной.

Обоснования для своих взглядов Джон Смит черпал из учения Якоба Арминия, которое в реформатской ортодоксии официально отвергли и осудили на синоде в Дордрехте. Джон Смит верил, что к погибели Бог не предопределил ни одного человека, поскольку благодаря искупительной жертве Христа спасение носит всеобщий характер. Его последователей — общих (генеральных) баптистов в Англии было немного, и существенного влияния за пределами страны они не имели.

Другое направление в баптизме возникло также на почве расколов среди конгрегационалистов. Благодаря деятельности Генри Джекоба и Джона Спилберга в расположенном близ Лондона Сосворке объединилась группа частных (партикулярных) баптистов. Они верили, что не все, а только часть людей спасены искупительной жертвой Христа, т. е. шли вслед за реформатской ортодоксией. В 1644 г. они приняли «Исповедание веры», в котором погружение в воду означает апостольскую преемственность баптизма. Крещение здесь определено как данный Богом в Новом Завете обряд погружения или окунания тела в воду, имеющий глубокое символическое значение. Согласно вероучению, магистрату предоставлено право наказывать грешников и поощрять добродетельных.

Репрессии в Англии против баптистов ужесточил Уильям Лод, при котором молитвенные дома баптистов были закрыты и многие верующие отправлены в тюрьмы. Как и прочим нонконформистам, эмиграция в Новый Свет дала баптистам шанс на выживание. Образцом мужества являлась для верующих жизнь англиканского священника Хансерда Ноллиса, который стал проповедником баптизма и за свои проповеди неоднократно оказывался за решеткой, пережив последнее тюремное заключение в 84 года. Социальный состав в общинах не был однородным, и наряду с мелким людом встречались очень богатые, например Уильям Киффен — состоявший в королевском окружении купец, который основал свою общину и проповедовал, причем купеческого духа в его проповедях было не меньше, чем благочестия.

Когда в период Долгого парламента репрессии ослабели, число баптистов заметно увеличилось, многие из них служили в отрядах Кромвеля и достигли высоких воинских званий. В сложных обстоятельствах реставрации монархии численность баптистов росла. Они продолжали проповедь религиозной свободы и церковного самоуправления, привлекали людей демократических убеждений. Их поддерживал знаменитый религиозный писатель Джон Бенъян (1628–1688), который, хотя и называл себя просто христианином, не проходил обряда повторного крещения и не крестил своих детей. Его «Путь паломника» и другие сочинения были солидарны с духом баптизма и вошли в сокровищницу баптистской литературы.

В отличие от квакеров, баптисты соблюдали гражданские законы, у короля не было особых поводов подвергать сомнению их лояльность по отношению к короне. Это помогло им противостоять репрессиям. Акт о веротерпимости 1689 г. снял с них ограничения в правах, как и с прочих нонконформистов, кроме католиков и иудаистов. В связи с этим наряду с организацией общих баптистов возникла Генеральная ассамблея частных баптистов, которая объединила 107 церквей, но объявила, что это собрание не претендует на верховенство и руководство местными церквями. Самостоятельную позицию заняла лондонская ассоциация церквей во главе с Джоном Джиллом (1697–1771). В его книге «Тело божественное» утверждалось, что христиане не должны заботиться о призыве всех людей к Спасителю. Ведь Бог уже одарил благодатью избранных, и греховно было бы стремиться к пересмотру принятого свыше решения. Отсюда вытекало неодобрительное отношение к централизации церквей и миссионерской деятельности.