Николай Посадский - Я с вами до скончания века… Страница 10

Этим окончились прения с противниками истины. Ученые и многознающие представители иудейских сект, в Самом средоточии мудрости – Иерусалиме, перед лицем народа и любопытных слушателей из всех стран мира, стекшихся в храм на праздник Пасхи, состязались с мнимым сыном тектона (Мф. 13, 55), – и какими жалкими они оказались пред самосущею ипостасною Премудростью Божиею! Если ли бы не огрубело сердце их, и ушами они слышали, и очей своих не сомкнули (Мф. 13, 15), то могли бы еще воспользоваться этими последними предостережениями и вразумлениями Спасителя.

Обличительная речь против книжников и фарисеев

Мф. 23, 1–39; Мк. 12, 38–40; Лк. 20, 45–47

Окончив беседу с фарисеями и заградив им уста, Сердцеведец ясно зрел, что враги Его страждут неисцельным недугом. Ему были ведомы тайные мысли и намерения лицемерных завистников, а посему, приближаясь к концу земной жизни, Он произнес речь, в которой обличил пороки книжников и фарисеев, прикрываемые наружным благочестием. То грозное: горе, которое уже слышали от Него эти слепотствующие вожди народа (Лк. 11, 42–44, 47–51; 13, 34, 35), Он повторил теперь с новою силою, не рассчитывая более на раскаяние ожесточенных, но желая «предохранить народ, дабы и он не впал в такие пороки, как они» (святитель Иоанн Златоуст). Зная, как лицемерие заразительно действует на простые души, Спаситель посредством знакомых народу выразительных образов выяснил истинный дух и направление тех, которые выдавали себя за примерных исполнителей и непогрешимых толкователей закона. В словах, исполненных праведного негодования, самосущая и ипостасная Истина произнесла Свой суд над самым наглым и святотатственным проявлением притворства и лицемерия, какое когда-либо совершалось между людьми, и навеки запечатлела позором не только древних книжников и фарисеев, но и всех подражателей их.

Когда весь народ слушал Господа, Он сказал ученикам Своим: внемлите себе от книжник, хотящих ходити в одеждах длинных и любящих целования на торжищах, и председания на сонмищах, и преждевозлежания на вечерях, иже снедают домы вдовиц и лицемерно надолзе молятся: cии приимут лишше осуждение. Потом еще начал говорить народу и ученикам: на Моисеове седалищи седоша киижницы и фарисее, т. е. усвоили себе исключительное право толкования закона, – вся убо, елика аще, оставаясь верными Моисееву закону, рекут вам блюсти, соблюдайте и творите, по делом же их не творите, глаголют бо и не творят. Если Спаситель здесь повелевает Своим слушателям руководствоваться не законом благодати, а законом Моисеевым, то, как замечает святитель Иоанн Златоуст, потому что «еще не время было говорить об этом ясно, прежде креста». Устраняя всякий повод к соблазну и нареканию на самый закон, Господь «предписывает оказывать такое уважение к закону, что велит держаться оного, несмотря на развращение учителей закона, и даже у этих развращенных учителей не отнимает должного уважения, и таким образом подвергает их большему осуждению, а у слушающих Его учение отнимает всякий предлог к преслушанию». Развращение книжников и фарисеев ясно выражалось в разладе между словами и делами их. Обрядовый закон, сам по себе, был игом неудобоносимым (Деян. 15, 10), но это иго еще более было отягчено множеством преданий, измышленных иудейскими учителями и переходивших от одного поколения к другому. Мелочные или даже просто нелепые изобретения раввинской мудрости опутывали всю жизнь иудея: положение тем более безотрадное, что преданиям старец книжники и фарисеи усвояли такую же или еще большую обязательную силу, как и заповедям Богоданного закона (Мк. 7, 3–13). Но, налагая на других непосильную, тяжелую ношу, они сами не хотели «даже и приблизиться, даже и прикоснуться к ней» (святитель Иоанн Златоуст): строгие и взыскательные к ближним, они учили их только словами и не считали себя обязанными подтверждать учение примером своей жизни. Связуют бо, – говорил Господь, – бремена тяжка и бедне носима, и возлагают на плеща человеческа, перстом же своим не хотят двинути их, ибо «когда учащий не только учит, но и делает, то он вместе с учащимся несет бремя и вместе с ним трудится» (блаженный Феофилакт). Если же книжники и фарисеи, увольняя себя от выполнения тех обязанностей, которые возлагали на вверившихся духовному руководству их, делали что-либо, то только для того, чтобы казаться исполнителями закона. При этом главное внимание их было обращено на внешние, бросающиеся в глаза отличия людей благочестивых, которые они старались делать как можно заметнее. Вся же дела своя, – продолжал нелицеприятный Обличитель, – творят, ди видими будут человеки, расширяют же хранилища своя и величают воскрилия риз своих. Обычай носить хранилища, основанный на буквальном понимании слов Моисея (Исх. 13, 9; Втор. 6, 8; 11, 18), соблюдается иудеями до сего времени. Это – кожаные мешочки с вложенными в них выписками из закона, которые иудеи при молитве обыкновенно прикрепляют к головной повязке и к одежде на левой руке. Воскрилия были ясно предписаны законом Моисеевым и состояли из четырех кисточек, украшенных шерстяными нитями голубого цвета (Чис. 15, 38–40; Втор. 22, 12): эти кисточки пришиваются к четырем углам верхнего покрывала, которое евреи налагают на себя во время молитвы. И те, и другие принадлежности своей одежды, предписанные законом или введенные обычаем с нравственною целью напоминания о заповедях Божиих, древние лицемеры обратили в пищу своему тщеславию, выставляя напоказ народу расширенные, более надлежащего, хранилища и увеличенные воскрилия. Как обыкновенно бывает с людьми тщеславными, фарисеи от всех требовали себе всевозможных знаков почтения: любят преждевозлегания на вечерях, и преждеседания на сонмищах и целования на торжищах, и зватися от человек: учителю, учителю. По восточному обыкновению, во время пиршеств иудеи возлежали около стола на подостланных подушках или циновках; первые места, которых так домогались фарисеи, были в середине, а в синагогах, где устроены были седалища, – подле ящика, в котором хранился свиток святого Писания. Почетный титул учителя (рав, рабби или высшая степень – раббан) принадлежал всем искусным и сведущим толкователям закона: так называли святого Иоанна Предтечу ученики его (Ин. 3, 26), а в особенности самого Иисуса Христа – и ученики (Мф. 26, 25, 49; Мк. 9, 5; 11, 21; Ин. 1, 38; 4, 31), и простой народ (Мк. 10, 51; Ин. 20, 16). Фарисеи, не соответствуя своими делами этому высокому достоинству, тем не менее требовали знаков всенародного уважения к себе на улицах и площадях. «Там, где особенно нужно было учить других смиренномудрию, фарисеи сами являлись людьми испорченными, потому что все делали для славы, и, поступая так, не стыдились, но еще хотели того, чтобы им говорили: „учитель, учитель!”» (блаженный Феофилакт). Но так как истинная добродетель смиренна и избегает суетной славы, то Господь, предостерегая учеников от пагубного примера, обратился к ним с таким внушением: вы же не нарицайтеся учители: един бо есть ваш Учитель – Христос, ecu же вы братия есте; отца не зовите себе на земли, един бо Отец ваш, Иже на небесех; ниже нарицайтеся наставницы, един бо есть Наставник ваш – Христос. Самое имя невинно, если оно употребляется по праву, без хвастовства и в известных пределах, но преступно и достойно отвращения тщеславие, которым фарисеи порочили и унижали самые почтенные названия. По толкованию блаженного Феофилакта, «Христос не запрещает называться учителями, но запрещает страстно желать этого названия, всеми способами стараться о приобретении его: и словами: отца не зовите себе на земли, не возбраняет почтения к родителям, но возводит нас к познанию истинного Отца, т. е. Бога», или, как выражает мысль Господа святитель Иоанн Златоуст, «один Бог есть виновник всех учителей и отцев. Повелев ученикам Своим удаляться тщеславного самопревозношения, Спаситель указал им основное правило христианского преуспеяния в смирении: болий же в вас да будет вам слуга, иже бо вознесется, смирится и смиряяйся вознесется».

Зная, что эта беседа в присутствии народа есть уже последняя во время общественного служения, Спаситель возвестил порочным лицемерам ясно и определенно ожидающее их горе, возвестил с тем, чтобы предохранить народ от обольщения их льстивыми словами и от подражания пагубному примеру.

Как прежде в Евангельских блаженствах Он указал спасительный путь к достижению оправдания перед Богом, вещая с кротостью небесного Учителя (Мф. 5, 3–11), так теперь, в конце Своего служения, Он дал видеть тот погибельный путь, которым следуют нераскаянные и ожесточенные враги Его, и при этом – гласом Судии всей земли (Быт. 18, 25), гласом в крепости и в великолепии, сокрушающим кедры, кедры ливанския (Пс. 28, 4–5), произнес в научение одних и конечное осуждение других восьмикратное страшное горе. Первое горе – за ложное понимание и толкование закона Божия, служившее препятствием к достижению Царства Небесного как для самих лицемеров, так и для народа, слушавшего их. Извратив дух закона прибавлением множества измышленных преданий, не веруя во Христа и отвращая от Него народ богохульным изъяснением чудес Его (Мф. 9, 34; 12, 24; Мк. 3, 22; Лк. 11, 15), книжники и фарисеи, выражаясь образно, сами не входили в Царство Божие и хотевших пойти не допускали. А посему Господь рек: горе вам, книжицы и фарисее, лицемери, яко затворяете Царствие Небесное пред человеки: вы бо не входите, ни входящих оставляете внити. Второе горе – за ненасытное корыстолюбие, прикрываемое лицемерною набожностью. Для удовлетворения своей страсти любостяжания они не щадили даже бедных вдов и сирот; вкрадываясь в доверие простодушных людей своими долгими напоказ молитвами, делались распорядителями совести и имущества их и без всякого стыда лишали их последнего достояния: горе вам, книжницы и фарисее, лицемери, яко снедаете домы вдовиц и лицемерно надолзе молитвы творите, – сего ради лишшее приимете осуждение. Возвещено им тягчайшее осуждение, по толкованию блаженного Феофилакта, за крайнее жестокосердие к людям, достойным всякого сострадания, которым «следовало бы вспомоществовать в их бедности», а также и за то, что «под видом доброго дела – молитвы – делали зло, ибо тот, кто под видом добра делает зло, достоин большого осуждения». Третье горе – за развращение и погибель прозелитов, обращаемых ими из язычества во иудейство. Ревностно стараясь о приобретении новых учеников, книжники и фарисеи нисколько не заботились о нравственном исправлении и улучшении обращенных, а напротив, развращая их примером своей лицемерной жизни, доводили до конечной погибели: горе вам, книжницы и фарисее, лицемери, яко преходите море и сушу сотворити единаго пришельца, и егда будет, творите его сына геенны сугубейша вас, ибо «когда ученик, – по замечанию святителя Иоанна Златоуста, – видит порочных учителей, то делается хуже их, потому что он не останавливается на той точке зла, до которой дошел его учитель»; «сын же геенны – тот, кто совершает дела, за которые он достоин сожжения в геенне». Четвертое горе – за духовную слепоту и извращение истинного смысла клятвы. Допустив клятвы сотворенными предметами – небом, землею, солнцем, Иерусалимом, храмом и т. п., книжники и фарисеи разделили клятвы на большие и малые, и по корыстным расчетам к числу самых важных и ненарушимых отнесли клятвы сокровищами храма и жертвенными приношениями. Иисус Христос и прежде указывал на то, что эти ложные толкователи закона ставили жертвенные обеты выше непреложной заповеди Божией о почитании отца и матери (Мф. 15, 4–6). В настоящий раз Он с особенною силою обличил то умышленное неразумие, в которое впадали слепотствующие руководители народной совести: горе вам, вожди слепии, глаголющии: иже аще кленется церковию, ничесоже есть, а иже кленется златом церковным, должен есть. Буи и слепии, что бо более есть: злато ли, или церковь, святящая злато? и иже аще кленется олтарем, ничесоже есть, а иже кленется даром, иже верху его, должен есть. Буи и слепии, что бо более: дар ли, или олтарь, святяй дар? «По учению фарисеев, – толкует блаженный Феофилакт, – тот, кто клялся золотым сосудом, или волом, или овцой, назначенными для жертвы, а потом нарушал клятву, присуждался представить в храм то, чем он клялся: дар они предпочитали алтарю ради прибыли, получаемой от жертв». Главное и существенное в клятве – призывание всеведущего и вездесущего Бога во свидетели правды, а посему, восстановляя значение клятвы в настоящем смысле, Господь заметил: иже убо кленется олтарем, кленется им и Сущим верху его, и иже кленется церковию, кленется ею и Живущим в ней, кленыйся небесем кленется престолом Божиим и Седящим на нем. Пятое горе – за исключительное исполнение малейших заповедей закона, и притом с произвольным распространением обязательности их, и за сознательное пренебрежение важнейшими, составляющими дух закона: горе вам, книжницы и фарисее, лицемери, яко одесятствуете мятву, и копр, и кимин, и оставите вящшая закона, суд, милость и веру: сия же подобаше творити и онех не оставляти. Вожди слепии, оцеждающии комары, вельблуды же пожирающе. Закон, обязывая иудеев давать на богослужебные потребности и содержание левитов десятую часть всего, и, между прочим, от произведений семян, определенно ничего не говорил о злаках и травах (Чис. 18, 20 24; Втор. 14, 22–24), но фарисеи давали десятину с мяты, аниса и тмина, чего закон, по общему мнению, не требовал, – давали для того, чтобы показаться самыми точными исполнителями заповедей Божиих, и в то же время, оцеждая комары, т. е. гоняясь за мелочами, пожирали вельблуды, оставляли без внимания существенные требования закона – справедливость и беспристрастие на суде, милосердие к бедным и истинную, чистую веру в Бога, неповрежденную ложными толкованиями и привязанностью к одной внешности. Для этих порочных людей, по выражению святителя Иоанна Златоуста, «причиною всех зол было то, что они все делали напоказ». Шестое горе – за заботливость, направленную единственно к соблюдению внешних очищений и омовений при полном невнимании к чистоте души: горе вам, книжницы и фарисее, лицемери, яко очищаете внешнее сткляницы и блюда, внутрьуду же суть полни хищения и неправды. Фарисее слепый, очисти прежде внутреннее сткляницы и блюда, да будет и внешнее их чисто. Фарисеи, а также и все иудеи, следовавшие учению их, придавали важное значение преданиям старец об омовении по возвращении с торга, о тщательном омовении рук перед вкушением пищи, а также чаш, кружек, котлов и скамей (Мк. 7, 3, 4). Считая эти и подобные предания обязательнее самых заповедей закона, ясно выраженных (ст. 9, 13), древние лицемеры дошли до того, что законную чистоту поставили исключительно во внешней чистоте. Чистота души, свободной от хищения и неправды, была им неизвестна, между тем как именно такая чистота и была в очах Божиих истинною чистотою, так что чаши и блюда, чисто омытые, но наполненные пищею и питием, приобретенными хищением и неправдою, были на Самом деле нечисты, вопреки мнению фарисеев. «Наружные очищения, – говорит святитель Иоанн Златоуст, были предписаны законом только ради внутренних, ради милости и суда, маловажное учреждено было ради важнейшего, а между тем книжники и фарисеи, оставив сие последнее, заботились только о первом, и от этого не выходило никакого добра, потому что внутреннее очищение не следовало за внешним, тогда как напротив внешнее необходимо уже следует за внутренним». Словами же очисти прежде, Господь «не предписывает прежней мелочной разборчивости, напротив – показывает, что она есть дело излишнее. Он не сказал: очисти и внешнее, но внутреннее; за сим, без сомнения, последует и то». Седьмое горе – за внутреннее неплодие и омертвение, прикрываемое наружными лицемерными знаками мнимой жизненности: горе вам, книжницы и фарисее, лицемери, яко подобитеся гробом повапленным, иже внеуду убо являются красны, внутрьуду же полни суть костей мертвых и всякия нечистоты. Тако и вы, внеуду являетеся человеком праведни, внутрьуду же есте полни лицемерия и беззакония. По закону Моисееву, прикосновение к костям умершего или ко гробу делало нечистым в течение семи дней (Чис. 19, 16), а посему иудеи, из предосторожности желая сделать места погребения заметнее, ежегодно в месяце адаре подбеливали и красили наружные части гробниц. Это приточное выражение Господа нужно понимать так же, как предыдущее. Книжники и фарисеи, по толкование блаженного Феофилакта, старались по внятности казаться людьми благовидными, подобно гробам, выбеленным известью и алебастром и сделанным под мрамор, а внутреннее их оставалось исполнено всякой нечистоты, мертвых и гнилых дел. Восьмое горе – за упорную ненависть к посланным от Бога пророкам, которую лицемеры скрывали от глаз народа под видом усердия к украшению гробниц их: горе вам книжницы и фарисее, лицемери, яко зиждете гробы пророчески и красите раки праведным и глаголете: аще быхом были во дни отец наших, не быхом убо общницы им были в пролитии крови пророков. Сердцеведец, ясно зря тайные мысли и намерения книжников и фарисеев, возвестит им горе, по выражению блаженный толковника, «не за то, что они созидают гробы для пророков (это дело богоугодное), но за то, что, делая это лицемерно и осуждая отцов своих, они поступали хуже их, превосходили их нечестием и очевидно обманывали, когда говорили: если бы мы жили во дни отцов наших, то не убили бы пророков, ибо они хотели убить самого Господа пророков». Темже, продолжал Спаситель, сами свидетельствуете себе, яко сынове есте избивших пророки, – потомки, подобные своим предкам в ожесточенном противлении Божественному откровению. Богочеловек видит, что в недалеком будущем эти злые дети даже превзойдут своих злых родителей, довершив злодеяния их страшным богоубийственным делом – распятием Его, а потом гонением и убиением проповедников Евангелия: и вы исполните меру отец ваших: «здесь Он не дает повеления, но только предвещает будущее» (святитель Иоанн Златоуст), и, воспламенившись праведным негодованием, называет фарисеев тем именем, с которым обращались к ним еще прежде святой Иоанн Предтеча (Мф. 3, 7), и Он сам (12, 84): змия, порождения ехиднова. Эти пресмыкающиеся, внушающие каждому ужас и омерзение, могли служить народу вполне понятным образом пронырливых, лукавых и злобных врагов Господа, заражавших ядом лжеучения прос тые души. Како убежите от суда огня геенскаго? Подражая отцам своим в поступках, вы разделите их злую участь. Сего ради се Аз послю к вам пророки и премудры, и книжники: и от них убиете и распнете, и от них биете на сонмищах ваших, и изженете от града во град, яко да приидет на вы всяка кровь праведна, проливаемая на земли, от крове Авеля праведнаго до крове Захарии, сына Bapaxиина, егоже убисте между церковию и олтарем. Аминь глаголю вам, яко приидут вся сия на род сей. Этими словами Господь внушительно возвестил Своим слушателям, что наступает время расчета за все злодеяния, совершенные когда-либо на земле, начиная от первого убиения Авеля (Быт. 4, 8) до убиения Захарии, – вероятно, того, который был побит камнями во дворе дома Господня (2 Пар. 24, 21). Это были два примечательных события, одно в начале ветхозаветной истории и другое – в конце, и на них-то Господь останавливает Свое внимание, хотя и вся история иудейского народа исполнена злодеяний, взывавших об отмщении. Кровь праведников, пролитая на земле, должна была придти на тогдашних иудеев, потому что, по замечанию блаженного Феофилакта, «они имели быть наказаны более чем отцы их, так как не вразумились и после таких примеров» и делали то же, что и предки их. Особенно же Иерусалим, который считался обыкновенным местом избиения пророков (Лк. 13, 33), должен был испытать на себе гнев Божий, а посему Господь, «голосом милосердия, сострадания и великой любви» (святитель Иоанн Златоуст), высказал ему горький упрек: Иерусалиме, Иерусалиме, избивый пророки и камением побиваяй посланныя к тебе, колькраты восхотех собрати чада твоя, якоже собирает кокош птенцы своя под крыле, и не восхотесте! – и заключил речь Свою страшными словами отвержения: се, оставляется вам дом ваш пуст, глаголю бо вам, яко не имате Мене видети отселе, дондеже речете: благословен грядый во имя Господне. Указывая здесь, по изъяснению святителя Иоанна Златоуста, «на будущий день второго Своего пришествия», Господь уверяет, что и самые упорные и ожесточенные неверы, какими были книжники и фарисеи, признают Божество Его даже против своей воли, когда узрят Его как Судию живых и мертвых, грядущего на облацех небесных с силою и славою многою (Мф. 24, 30).