Аджан Брам - Сборник лекций Страница 10

Последняя часть наставлений для Бахии

«Бахия, ты должен тренировать себя так: в видимом будет только видимое… в познаваемом — только познаваемое. Практикуя так, Бахия, ты не будешь «с этим». Когда ты не будешь «с этим», ты не будешь «в этом». А когда ты не будешь «в этом», ты не будешь ни здесь, ни там, ни между ними. Это и есть окончание страданий».

Что значит «ты не будешь «с этим»? На пали это звучит как «на тена». Тена — это производное от слова «то». На — отрицательная приставка. Получается, дословно: «не из-за того, не через то, не тем». По сути это означает, что вы не будете считать, что в этом есть самость, душа, «я»; посредством, через, путём; видения, слуха, ощущения или познавания. Будда говорит, что как только вы проникли в истину чувственных переживаний, подавив джханой Пять Помех, вы увидите, что нет «делающего» или «знающего», который стоял бы за этими чувственными переживаниями. Вы более не будете использовать чувственные переживания в качестве подтверждения существования «я». Знаменитый тезис Декарта: «Я мыслю — значит существую» будет опровергнут. «Вы не будете» из-за мышления, или из-за видения, слуха, ощущения. Словами Будды: «Вы не будете из-за этого (любого чувственного переживания)».

Когда чувственные процессы отброшены как прочное свидетельство существования «я», души или самости — то тогда «вы» более не будете находиться где-то в чувственном переживании. Словами Будды это будет: «Вы не будете «в этом». Вы больше не будете видеть, воспринимать и даже думать, что есть «я», вовлечённое в жизнь. Словами доктора из сериала «Звёздный Путь» — «Это жизнь, Джим, но не такая, какой мы её знаем»! Больше нет какого-либо ощущения самости или души в центре переживаний. Вы больше «не в этом».

Чтобы полностью закрыть все выходы к отступлению вашего эго, что может случиться, если вы будете соотносить себя с трансцендентным состоянием, которое находится за пределами видимого, слышимого, ощущаемого или познаваемого, Будда громогласно заявляет: «и вы не будете ни здесь (с видимым, слышимым, ощущаемым, познаваемым), ни за пределами (вне видимого, слышимого, ощущаемого, познаваемого), ни между ними (ни в этом мире, ни в другом)». Последняя фраза тотально сбивает с толку всех философствующих!

Подводя итог, Будда советовал и Бахии и Малункьяпутте достичь джхан и подавить Пять Помех. Тогда вы сможете убедиться в отсутствии души или «я», стоящей за чувственными процессами. В следствие этого, чувственный опыт больше не будет представляться как доказательство существования «знающего» или «делающего». Поэтому вы более не будете представлять «себя» или «душу» в центре переживаний, за её пределами или где бы ни было ещё. Наставление для Бахии — это сжатый метод для реализации безличности — Анатты. «Просто это» — завершает Будда — «и есть конец страданий».

Заключение

Я надеюсь, мои аргументы были достаточно вескими для того, чтобы бросить вам вызов, или, скорее, випалласе, которая управляет вашими чувственными процессами. Краткие указания Бахии и Малункьяпутте — это не короткий путь для супер-умных. Практика «видимого в видимом…» требует подавления Пяти Помех. Для подавления Пяти Помех нужна джхана. Для джханы требуется развитый Благородный Восьмеричный Путь [10], то есть развитые первые семь факторов. Для этого, в свою очередь, нужна вера в Три Драгоценности, соблюдение обетов, практика щедрости. Есть только один путь к ниббане — это Благородный Восьмеричный Путь. Нет коротких путей в обход.

MAGGAN' ATTHANGIKO SETTHO…

ESO'VA MAGGO, NATTHI ANNO

DASSANASSA VISUDDHIYA

«Лучший из всех путей — это Благородный Восьмеричный…

Это единственный Путь. Нет другого,

что очистил бы видение»

Дхаммапада 273, 274

3 лекция. Окончание вещей: наставление о безличности

Редакция текста: 04.01.2010

Перевод с английского: А.Б.Яремчишин, 2003

Это отредактированная версия последней беседы Ретрита Дождей 1999 года в Монастыре Бодхиньяна, Западная Австралия.

источник: www.khinajati.narod.ru

Это последняя беседа Ретрита Дождей 1999 года. Кажется, всего несколько дней назад я проводил первую беседу этого Ретрита Дождей. Сейчас он почти закончился. Такова природа вещей: прибывать и убывать. Некоторых людей это очень пугает, как если бы не было места, на котором они могут удержаться, как будто даже земля под ними двигается, рушится, так что некуда сесть. И это действительно природа наших жизней. Сначала мы боимся непостоянства, аничча, но спустя какое-то время, когда мы начинаем понимать наставления Владыки Будды (Дхамму), Аничча становится для нас очень удобной, она становится инструментом, который мы можем использовать, чтобы сделать уютными настроения в жизни. Иногда мы в замешательстве. Иногда мы здоровы. Иногда нам грустно. Иногда мы больны. Именно это прибывание и убывание и есть настоящая природа жизни.

Если человек понимает прибывание и убывание всех явлений, то переживание худшего, что может дать человеческая жизнь, не заставит его дрогнуть. Вы знаете, что что-то происходит, будто ветер касается вашего лица. Вы не знаете, откуда этот ветер появляется, и вы не можете сказать, куда этот ветер уходит. Все, что вы знаете, это то, что ветер дует. Вы не знаете, когда этот ветер кончится, усилится он или ослабеет. Если прогнозировать настроения, они, как погода, «переменные».

Все чувства, что возникают в уме, и все чувства, что охватывают тело, все они появляются и уходят. Даже если вы изо всех сил пытаетесь контролировать эти чувства, испытывать только приятные чувства и избегать неприятных, вы все равно никогда не знаете, откуда они приходят и когда они уйдут.

Все вы довольно взрослые и у вас было достаточно опыта, чтобы сделать открытие, что вы не можете контролировать чувства (ведана). Они вне вас. Они просто приходят, когда хотят, и исчезают, когда хотят. Они подчиняются законам природы, а отнюдь не нашему контролю. Именно об этом говорится в Адиттапарияя Сутте («Наставлении об огне», СН, 35.42). По существу, весь опыт охвачен огнём, бушующим, разрастающимся, и потом отступающим, уменьшающимся; гаснущим, и потом опять разгорающимся. Это природа нашего опыта. Если вы чем-то болеете, вы знаете природу болезни: угасать, а затем снова разгораться.

То же самое с болезненностью ума. Иногда ваш ум здоров, и все так замечательно, а бывает, он угнетен, вы сыты по горло и хотите куда-нибудь убежать. Это просто природа ума, все это — всего лишь мирские ветры, дующие сквозь него. Все Тайские Мастера Медитации советуют не следовать этим настроениям, а твердо стоять на своем и быть как непоколебимая скала, где ветры могут дуть так сильно, как только могут, но вы даже не дрогните. Это признак человека, который понимает Дхамму, — он не дрожит и его не бросает вокруг. Человека, который не утвердился во Дхамме, бросает повсюду. Когда ваши корни приросли к Дхамме, тогда вас не сдвинет прибывание и убывание различных явлений в мире.

Быть способным видеть эти прибывающие и убывающие явления значит просто видеть то, что вещи приходят и уходят. Нам нужно смотреть на то, что мы называем опытом. Но не только на само переживание, нам нужно так же смотреть и на переживающего. Я уже приводил аналогию о том, что опыт как программа по телевизору. Часто человеческие существа, включая буддистов, желают замечать только то, что на экране, но не сам экран. Они хотят видеть только то, чего здесь нет, они не хотят смотреть вовнутрь. Все религии и философии, имеющие склонность к мистическому самосозерцанию, заметили эту тенденцию. Люди, похоже, не уходят достаточно глубоко вовнутрь. Они останавливаются, не доходя до цели. Весь смысл внутреннего исследования в том, чтобы идти глубже, идти к самому сердцу явлений, — того, что мы называем «миром», «собой», «Богом», «бытием» или как угодно ещё.

Вместо того, чтобы уходить вовнутрь, человеческие существа склонны уходить наружу. Они уходят от «этого» и идут к чему-то другому в будущем. Они шагают впереди себя, а не вовнутрь себя, именно поэтому человеческие существа — даже созерцатели — очень часто не обретают чистую мудрость Дхаммы. Эта Дхамма лежит прямо в настоящем мгновении, в сердце, в центре всего этого.

Как я уже говорил, зачастую мы просто останавливаемся у поверхности вещей и думаем, что это всё, что есть. Мы не уходим глубже, в самую суть, и не видим… что там ничего нет! Это так важно — суметь освободить себя от иллюзии чего-то постоянного, узнающего появление и исчезновение явлений, от иллюзии постоянного твёрдого экрана, от иллюзии, что «ты» всегда находишься здесь, наблюдая, как все эти вещи приходят и уходят, но «ты» не приходишь и не уходишь, «ты» всегда здесь. Это иллюзия, которая создает страдания в том мире, где вы живёте. Именно поэтому я учил вас на протяжении всего этого Ретрита Дождей развивать свой ум в самадхи до таких мощных состояний поддерживаемого внимания, когда вы можете позволить уму покоиться на одной вещи смело, твёрдо, без дрожи, без колыхания, поддерживать внимание достаточно долго для того, чтобы проникнуть в его пустую природу.