Геше Джампа Тинлей - Лоджонг (второе издание) Страница 10

Шантидева сказал, что основная практика Дхармы – это укрощение ума. Если мы не обуздываем свой ум, не следим за ним, то  какой смысл брать на себя множество мелких вторичных обетов  и пытаться их соблюдать? Какой смысл в аскетизме, если вы не  следите за своим умом? Итак, поймите, что самое главное – укрощение ума, и все, что мы делаем, должно сводиться именно к этому. Поймите также, что все наши страдания возникают из-за необузданного ума. Если мы укротим свой ум, счастье придет к нам  само собой. Все наши страдания, все проблемы и невзгоды берут  начало в необузданном уме. А у неукрощенного ума есть две причины – это неведение и себялюбие.

Комментарий к тексту Геше Чекавы «Семь смыслов тренировки ума»

Поклонение великому состраданию

В первых строках этого текста автор поклоняется Великому  Состраданию. Тукдже Чемпо в переводе с тибетского означает  «великое сострадание». Иногда это также является эпитетом  Авалокитешвары, одно из имен Авалокитешвары – Тукдже Чемпо. Но в данном случае, когда автор текста выражает почтение  Тукдже Чемпо, здесь имеется в виду не божество Авалокитешвара, а само по себе великое сострадание. Здесь он поступает подобно Чандракирти, который свой текст о срединном пути, Мадхьямаке, также начинает с поклонения великому состраданию.  Основная причина этого состоит в том, что именно великое сострадание рождает всех будд и бодхисаттв. Оно – мать всех будд  и бодхисаттв, поэтому мы ему поклоняемся.

Вам следует поступать так же, потому что все бодхисаттвы  будущего тоже будут рождены великим состраданием. Таким образом, эта строка ясно указывает на то, что только путем порождения великого сострадания вы сможете стать бодхисаттвой, в  противном случае это будет невозможно. Когда вы выражаете  почтение великому состраданию, вы поклоняетесь не состраданию какого-то другого бодхисаттвы, а думаете о следующем: «Да  смогу я породить великое сострадание в своем сердце». Итак, прямо автор выражает поклонение состраданию, а косвенно он тем самым поклоняется всем буддам и бодхисаттвам.  А также он показывает нам, насколько ценным является великое  сострадание. Сострадание – это краеугольный камень и опора  всего буддизма. Если у вас нет сострадания, какими бы глубокими познаниями вы ни обладали, все эти познания пусты. Поэтому  основной упор в своей практике делайте именно на порождение  и развитие сострадания.

Это качество ума восхвалял Чандракирти. Он сказал, что в самом начале пути великое сострадание подобно семени дерева  Пробуждения. В середине пути оно подобно воде и удобрению,  которые питают зерно и способствуют его быстрому росту.  В конце пути оно подобно плоду, питающему всех живых существ. Если у вас не будет такого сострадания, то, искоренив  омрачения, вы станете пребывать в блаженстве собственного покоя, в медитации, подобной пространству, не помогая живым  существам, наслаждаясь лишь собственным покоем и не выходя  из этого состояния. С состраданием же, достигнув Пробуждения,  вы постоянно будете являть себя в огромном количестве разнообразных форм, эманаций, которые будут постоянно действовать  на благо всех живых существ.

Пример такого пробужденного состояния – Его Святейшество Далай-лама. Он – проявление Будды Шакьямуни. Согласно  разнообразным потребностям существ он принимает разные  облики и является существам, дабы помогать им. Такие проявления пробужденного ума, обладающие всеведением, хвалят других, когда полезно хвалить, критикуют, когда полезно критиковать, бьют, когда полезно их бить. Они все делают ради блага  живых существ.

Хинаянские архаты полностью освободились от сансары, но,  поскольку у них нет великого сострадания, они в течение многих  кальп после достижения освобождения пребывают в самадхи – в  медитативном равновесии, подобном пространству, не выходя из  этого состояния, наслаждаясь собственным блаженством. Сострадание – это драгоценный камень, более ценный, чем  бриллиант. Когда вы обладаете подобной драгоценностью, все  ваши временные и абсолютные цели будут исполнены. Будда  сказал: «Там, где есть корень, сами собой вырастут и ствол, и ветви, и листья, и плоды. Там, где есть ментальное сознание, сами  собой появятся зрительное сознание, сознание слуха, обонятельное и осязательное сознания. Точно так же там, где есть великое  сострадание, сами собой произрастут все благие качества, все  достоинства».

Когда Дигнага работал над своими трудами по логике, к нему  попали хорошие тексты по логике, и он подумал: «Зачем писать  свой текст, когда уже есть хороший труд на эту тему?» Тогда он  подбросил свою работу в воздух, но тут его за руку схватила Тара. Она подхватила текст и сказала Дигнаге, что его труд должен  быть завершен и опубликован. Она сказала, что многие другие  мастера писали труды по логике, но не с той мотивацией, которая  была у Дигнаги во время работы над его текстом. Она сказала:  «Ты написал этот труд, побуждаемый великим состраданием,  чтобы принести пользу другим живым существам. У тебя не было  никаких эгоистических устремлений, когда ты работал над ним.  Благодаря этой благородной мотивации в будущем твой текст  станет оком для многих людей, которые смогут с его помощью  распознать, что есть достоверное и недостоверное». Тара сказала: «Живые существа продолжают вращаться в сансаре, поскольку они не знают, что достоверно, а что недостоверно». После этого Дигнага завершил работу над своим трудом.  В начале труда Дигнаги есть строки, которые гласят: «Все негативные качества ума, являющиеся причиной страдания, проистекают от недостоверного сознания. Все позитивные состояния  ума, являющиеся причиной счастья, проистекают от достоверного сознания». «Именно поэтому, – продолжает Дигнага, – очень  важно провести грань между достоверным и недостоверным.  Я написал работу по логике, так как именно логика позволяет  различить достоверное и недостоверное». Сейчас я не могу передать вам все учение Дигнаги. Дхармакирти написал «Праманаварттику» – комментарий к учению Дигнаги, который состоит из  четырех глав.

В первой главе идет речь о достоверном умозаключении. Когда у вас будет время, постарайтесь разобраться в учении о логике, это очень полезно и интересно. Вторая глава – доказательство  того, что Будда – достоверное существо. Дхармакирти не говорит,  что Будда достоверен, потому что «он мой Учитель». Он приводит  подробную цепочку умозаключений, следствием которой является убежденность в том, что Будда – достоверное существо.  Один из пунктов данной цепочки, доказывающей достоверность  Будды, – положение о великом сострадании Будды. Одно из обоснований достоверности Будды состоит в том, что он ценит других  существ больше, чем самого себя. Дхармакирти доказывает, что  тот, кто ценит других больше, чем себя, является святым существом, тем, на кого можно положиться. Далее он объясняет, каким образом можно обосновать, что у Будды есть великое сострадание.  Основное доказательство таково: на протяжении многих  жизней Будда тренировался в развитии великого сострадания.

Если вы развиваете это качество последовательно, жизнь за  жизнью, и при этом оно базируется на достоверной основе, оно  может развиваться до безграничного состояния. Все качества нашего ума, имеющие прочную, стабильную основу, которой является достоверный ум, могут проявляться без ограничений.  С другой стороны, если какое-либо качество базируется на  непрочной, шаткой основе, то оно не может развиваться до  безграничного состояния. Дигнага говорит, что основы качеств  тела являются непрочными, поэтому, как бы долго вы ни тренировались, вы не можете развивать их безгранично, соответственно, они имеют свой предел. Например, если вы будете тренироваться в прыжках в длину, сколько ни тренируйтесь, ваша  способность прыгать (длина прыжка) имеет ограничения. Два с  поло виной метра – это предел человеческих возможностей.  Причиной этого является нестабильность, недостаточная достоверность основы данного качества. Именно отсюда возникает  понятие предела.

Это очень хороший совет для нас. Ведь мы стараемся достичь  такого огромного количества вещей, которые на самом деле лишены прочной основы. Поэтому есть определенный предел в том,  что может быть достигнуто. Такое учение полезно мне, и вам оно  очень полезно. Не следует интересоваться строгой медитативной  позой и визуализациями божеств с надеждой на чудо: что божество начнет говорить с вами, вы научитесь летать, обретете ясновидение. Вам не нужно испытывать такого рода интерес. Далай-лама всегда говорил: «Самый лучший подход к буддизму – через  философию». Понимание философии приводит к изменению  ума, а также к осознанию, что стоит развивать именно те качества, которые обладают достоверной основой и могут быть развиты до безграничности.  Если сравнить тело и ум, то ум обладает более прочной, более  стабильной основой, чем тело. Что касается ума, в нем присутствует огромное количество различных качеств, как позитивных,  так и негативных. Основой для всех этих качеств является ум.  Основой любви, сострадания и других позитивных качеств является достоверный ум. Привязанность, гнев, зависть тоже имеют  основой ум, но ум недостоверный.