Саи Баба - Летние ливни в Бриндаване - 1972 Страница 10

Все вы, собравшиеся здесь на нашей летней школе, еще молоды и стоите на пороге самостоятельной жизни. Я надеюсь, что у вас хватит мужества и решимости, чтобы воссоздать и упрочить Санатана Дxарму (* Вечную Дхарму (санск.)) нашей страны, следуя путем, начертанным Ведами. Вы должны быть предельно строги и требовательны к себе. От ваших поступков будет зависеть, сумеете ли вы восстановить в глазах всего мира былую славу своей родины и доказать величие вашего предназначения - стать светоносными воинами, озаряющими вечный путь блаженства и мира, которыми издревле гордилась Индия. Если вы не свернете с этого пути, то куда бы вы ни пришли, люди неизбежно последуют за вами. Да пребудут эти священные принципы в ваших умах и в ваших сердцах. Я надеюсь на вас и благословляю вас!

Глава 4 Чему нас учат Упанишады

Дерево не способно насладиться чудесным вкусом сока висящих на нем плодов. Стебель цветка не чувствует аромата медового нектара. Книги не осознают прелести и совершенства запечатленных в них истин, восходящих к древним священным писаниям. Красота Природы ей самой неведома. Может ли писателю открыться глубинный смысл материального мира, когда он черпает свое вдохновение в его страстях и несовершенстве?

На протяжении тысячелетий существования нашего общества и всей индийской цивилизации мы всегда обращались к Богу с бесконечной любовью, восторгом и преданностью, называя его Мадхавой. В слове Мадхава три слога. Это Ма, дха и ва. Слог "Ма" истолковывается как "имеющий отношение к Майе", или иллюзии. Также он означает Пракрити, или Природу, а поэтому одновременно и Лакшми, богиню счастья и процветания. Дхава - это муж, супруг. Мадхава - это Тот, кто является супругом и властелином Майи, Пракрити, Лакиши. Но он одновременно и Параматма, Высшая Атма - источник вечного блаженства. Но такое блаженство не может испытывать Дживатма, или Джива, индивидуальная душа, так как она подчиняется законам Природы. Параматма полностью независима. Она свободна, в то время как Джива несвободна и не может существовать сама по себе. Если мы хотим приобщиться к источнику высшего блаженства, то нам следует искать именно этот божественный источник, чтобы слиться с ним. Нам следует подчиниться только Мадхаве и никому другому, кроме Мадхавы, и, более того, отождествлять себя только с Мадхавой - мужем богини Лакиши. В любом другом случае воображать себе состояние наивысшего блаженства будет лишь иллюзией, или Бхранти.

Пока сохраняется наша связь с материальной Природой, мы не достигнем блаженства. Не впадайте в уныние от этих слов и не теряйте надежду. От вас требуется лишь упорство и твердость в поиске верных путей и овладении теми методами, которые приведут вас к познанию Божественной Пуруши, или Божественной Атмы. Ответы же на вопросы: "Где мы можем найти высшую Атму? Как нам ее достичь? Как ее узнать и понять?", - вы найдете в Бхагавад-Гите и подобных священных текстах.

Однажды Арджуна вел дружескую беседу с Господом Кришной, и сердце его было преисполнено любовью и преданностью к своему Господину. Желая узнать, где находится небесное жилище Кришны, Арджуна спросил: "Скажи мне, если я захочу найти Тебя, где Тебя искать? Где находится Твоя главная обитель? Я понимаю, что Ты очень занят - ведь Ты странствуешь по всему свету - но рано или поздно Ты все равно возвратишься домой, и тогда я смогу найти Тебя". - "Да, - ответил Господь, - Я могу сказать тебе, где находится Моя постоянная обитель. Я живу во всех существах, населяющих этот мир".

Есть другая чудесная притча, связанная с легендами о Драупади. После того как Драупади перенесла все невзгоды и унижения, выпавшие на ее долю, она встретила на своем пути Кришну. Они вступили в оживленную беседу, и Драупади, обратившись к Кришне как к своему возлюбленному брату, спросила Его: "Скажи мне, что произошло? Мне пришлось испытать столько страданий и скорби, и в горе своем я звала Тебя всем сердцем, я умоляла Тебя, чтобы Ты пришел и помог мне. Но Ты опоздал. Ты всегда опаздываешь. Можешь ли Ты объяснить мне, что мешает Тебе приходить вовремя?"

Кришна спросил Драупади: "А могу ли Я узнать, каким образом ты взывала ко Мне, как обращалась ко Мне?" Она ответила: "Да, я звала - Хай, Кришна, Хай, царь Двараки!" Господь сказал ей на это: "Ты обратилась ко Мне "Дваракаваса", или Владыка Двараки. Хастинапура, куда Я направлялся, когда услышал твой зов, находится далеко от Двараки. Между ними много дней пути. Если бы ты назвала Меня по-другому - Хридайяваси, или "Тот, кто живет в твоем сердце", - Я бы явился немедленно. Из-за того, что ты неправильно обратилась ко Мне, Мне пришлось проделать весь этот огромный путь от Двараки до Хастинапуры - так как же Я мог прийти вовремя?"

Близость Бога к каждому из нас заключена в том, как мы обращаемся к Нему. О том, как Господь близок к вам, говорят Упанишады. Что это значит? К кому мы должны приблизиться? Мы должны приблизиться к Богу или Параматме. Каковы будут последствия этого? Прежде чем продолжить разговор об Упанишадах, приведу один маленький пример. Здесь, в нашем доме, работает кондиционер, который приносит некоторое облегчение, давая приятное ощущение прохлады и бодрости и защищая от зноя, свирепствующего за стенами дома. Зимой же вы спасаетесь от холода, сидя у огня. На улице вы мерзнете, а тепло, струящееся от огня, изгоняет холод и в данном случае служит источником вашего комфорта и хорошего самочувствия. Таким образом, кондиционер создает преграду неприятной для нас жаре, а огонь изгоняет терзающий нас холод. В результате внешние неблагоприятные факторы перестают нас беспокоить, и мы чувствуем себя свободно и уверенно.

Точно так же при приближении к Богу отступают все желания и страсти материального мира, которые кипят у нас внутри. Когда Бог избавляет нас от этих желаний, вы испытываете бесконечный комфорт и облегчение. Индивидуальная душа, Джива, окруженная и плененная пятью материальными стихиями, вырывается на свободу и избавляется от своей рабской зависимости. Этот процесс ведет к тому, что индивидуум переходит в состояние кайвальи или освобождения от оков пяти элементов материального мира. Упанишады разъясняют сущность кайвальи, указывают пути его достижения и раскрывают те возможности, которые появляются у человека, не скованного больше узами природных стихий.

Когда к нам приближается незнакомец и хочет с нами заговорить, первое, что мы у него спросим: "Кто ты такой и откуда ты? Что привело тебя сюда, о чем ты хочешь говорить со мной?" Такие же вопросы задают, возможно, те из вас, которые впервые приехали на наши занятия, никогда в жизни не читали Упанишад и совсем не знакомы с их содержанием. Вы спросите: "Что же такое Упанишады и откуда они взялись? Какая нам польза от Упанишад, а Упанишадам - от нас?" Сами Упанишады дадут ответы на все ваши вопросы. В них заключена высокая мудрость Вед - живого дыхания Бога. Великие Махариши, или святые провидцы нашей древней страны, которым было дано уловить это дыхание, запомнили и сохранили для вас эту мудрость. Каждая из Вед состоит из трех частей: Упасана Канда, Джняна Канда и Карма Канда. То же деление можем увидеть мы и в Упанишадах. В них разъясняется, что надлежит делать человеку, а чего ему следует избегать в своих действиях, какие из выбранных путей ведут к добру, а какие - ко злу. Если мы сможем по-настоящему глубоко проникнуть в содержание Упанишад и откроем для себя их сокровенный смысл, наша жизнь станет подобна счастливому сну. Это приведет вас к тому, что снова вы уже не захотите привязаться к этой жизни.

Упанишады ведут свое происхождение от Вед. Так, например, Яджурведа стала основой Ишавасья Упанишады. В ней говорится о духовном пути, получившем название Джняна Канда (* Раздел о знании). Эта часть содержит 18 мантр. Первые две из 18-ти определяют понятие мокши, или освобождения. В остальных шестнадцати подробно разбираются вопросы и понятия, о которых мы поговорим немного позже. Кена Упанишада восходит к Самаведе. Другое ее название - Тхалавакаро Упанишада. Названия текстов обычно соответствуют их основному содержанию, а первое слово Упанишады - ее названию. Единственная цель и причина самого факта существования Упанишад - указать наш путь к Богу. Они возникли не для того, чтобы превратить жизнь человека в череду тяжелых испытаний, заковав его в цепи суровых правил и запретов. Истинные свобода и счастье, к которым ведет познание тайной мудрости Упанишад, доступны, в принципе, каждому. Однако в полной мере насладиться этой свободой мы сможем только тогда, когда будем уверены, что она стала достоянием всего индийского народа.

Сегодня утром вы уже получили довольно ясное представление о содержании Бхагавад-Гиты. Однако вы не продвинетесь ни на шаг, если будете просто читать и повторять ее строки. Только погружаясь в смысл каждого слова и наслаждаясь этим смыслом, вы сможете извлечь для себя истинную пользу. Перед вашим внутренним взором должна развернуться вся картина поля битвы, и в центре ее - Арджуна, внимающий Кришне, в уста которого вложена великая Песнь. Представьте себе эту картину в мельчайших деталях: их одежды, коней, запряженных в колесницу, и, наконец, саму колесницу Арджуны. И только когда все великое действо заиграет перед вами богатством живых красок и звуков, вам начнет открываться смысл Бхагавад-Гиты. Вот - колесница Арджуны, а вот - тот, кто правит ею, или возничий; вот - ее владелец, сидящий в ней, а вот - влекущие колесницу кони, чьи поводья держит в руках возничий. Где же находится колесница? Она остановилась в самом центре поля битвы, меж двух враждующих армий, готовых ринуться в бой. Все детали складываются в единый образ. Этот единый образ - не что иное, как человеческая жизнь, а его детали - неотделимые друг от друга ее стороны. Вот чему наглядно и просто учит нас Бхагавад-Гита. Но понять это можно, только разобравшись, что такое колесница, кто такой возничий, что символизируют кони и те две армии, между которыми остановился Кришна. Колесница - это наше тело; Арджуна - это Джива. Кришна - это Апша. Поводья - наш ум; кони - наши органы чувств. Их взаимосвязь состоит в том, что Кришна, или Атма, направляет колесницу тела к центру сражения, колесницу, запряженную лошадьми чувств, которые управляются поводьями нашего ума. Он останавливает колесницу между двух армий посреди поля битвы. Эти две враждующие стороны можно обозначить словами иха и пара, или два противоположных мира, один из которых - добро, а другой - зло, иначе - Атма и Анатма, или мир вечный и мир преходящий. Тело, раздираемое противоречиями, находится в гуще сражения. Забудем пока, что великая битва Махабхараты произошла на поле Куру (Курукшетре). Возможно, это исторический факт, но для нас сейчас главное, что в ратном бою схватились два воинства - Кауравы и Пандавы, потомки Бхараты. Кауравы олицетворяют все дурные качества в человеке, Пандавы - все лучшее, что ему присуще. Легендарное сражение на поле Куру - это та борьба, которая постоянно происходит в нашем сердце. Это - борьба между добром и злом.