Шри Сатья Саи Баба Бхагаван - Власть над самим собой как источник силы и могущества Страница 10
- Категория: Религия и духовность / Религия
- Автор: Шри Сатья Саи Баба Бхагаван
- Год выпуска: -
- ISBN: -
- Издательство: -
- Страниц: 36
- Добавлено: 2019-07-19 12:00:20
Шри Сатья Саи Баба Бхагаван - Власть над самим собой как источник силы и могущества краткое содержание
Прочтите описание перед тем, как прочитать онлайн книгу «Шри Сатья Саи Баба Бхагаван - Власть над самим собой как источник силы и могущества» бесплатно полную версию:В этом томе вдохновенных бесед духовного учителя и чудотворца, Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы, вы сможете раскрыть для себя тайны Бытия, и, возможно, прийти к понимаю того, каким путем должен следовать человек, чтобы обрести мир в душе, пребывать в гармонии и быть единым с Богом. Какие бы священные писания человек не изучал, какими бы духовными практиками не занимался, пока ему не удастся очистить сердце, жизнь его будет пустой и бессмысленной. Исходя из примеров нашей повседневной жизни, а также проводя параллели с прошлым, Саи Баба дает советы и наставления, как следовать истинному пути и жить счастливой, полноценной жизнью.
Шри Сатья Саи Баба Бхагаван - Власть над самим собой как источник силы и могущества читать онлайн бесплатно
Начало четырех Юг и их значение
Существует четыре Юги (мировых периода) – Крита, Трета, Двапара и Кали. Сейчас у нас Кали Юга (Железный Век). Считается, что Крита Юга началась в месяце вайшакха; Трета Юга в месяце картика и Двапара Юга в месяце мригаширша. Древние отмечали начало каждой юги соответствующим образом, совершая надлежащие церемонии. Со временем, с ухудшением человеческой природы, значение этого ритуала было забыто и начали отмечать день Угади (он же – Юга ади, то есть, начало юги) только как начало календарного нового года. Таким образом, начало Кали Юги, которое первоначально было в месяце магха, стали отмечать в чайтра мааса, когда солнце входит в созвездие Мешу (Овна) и знаменует начало нового года. Сейчас Угади не празднуется так, как в древности. У нас теперь отмечаются только новогодние дни, основанные на положении Солнца или Луны.
Название нового года – Рактакши, и оно поистине ужасно. Рактакши означает «налитый кровью глаз». Только когда человек исполнен ненависти, алчности и зла, его глаза наливаются кровью. Но неверно судить о чем-либо лишь по названию. Имя может быть привлекательным и приятным, но человек – совсем другим. Человек по имени Дхармараджа (Царь праведности) может быть с головы до пят наполнен пороками, а человек по имени Сундарараджа (Царь красоты) – совсем некрасивым.
Рактакши – ужасное имя, но год может оказаться очень мирным. Правитель этого года – Чандра (Лунное божество). Его министр – Шукра. Луна и Шукра хорошо относятся друг к другу. Более того, Сурья (Солнце), является божеством зерновых культур. Сурья может все уничтожить и создать. В этом году из-за положения солнца не будет недостатка в дождях и достаточно зерна.
Ведите праведную жизнь, чтобы очистить свои сердца
Однако если мы взглянем на мир в целом, есть вероятность войны, из-за того что страны, находящиеся в различных частях света, враждуют друг с другом. Вероятно, это отрицательно повлияет на мир в некоторых областях, но нет никакого основания полагать, что ситуация резко ухудшится. Какое-либо серьезное бедствие по всей вероятности в этом году не произойдет. Все духовные люди должны молиться и действовать, стремясь к благополучию всего мира.
В Италии был известный скульптор по имени Микеланджело. Его друг увидел, что он каждый день обтесывает большую каменную глыбу, и спросил его: «Почему ты столько работаешь с этой скалой? Почему бы тебе не пойти домой и не отдохнуть немного?» Микеланджело ответил: «Я хочу освободить Божество, находящееся в этой в скале, и выпустить его на волю». Если этот скульптор мог создать из неодушевленного камня живой образ Бога, то разве не могут люди, полные жизни, обнаружить живое Божество, пребывающее в них?
Какова причина этой неспособности познать Божество, находящееся внутри? Дело в том, что мы не подозреваем о покрывающей Его грязной оболочке. Если наша одежда становится грязной, мы заменяем ее, потому что нам стыдно появляться на людях в таком неприглядном виде. Если наш дом становится грязным, мы стараемся очистить его, чтобы у наших гостей не создалось плохое впечатление. Но когда загрязнены наши умы и сердца, мы не стыдимся этого. Не странно ли, что мы беспокоимся относительно чистоты своей одежды и домов, но совсем не думаем о чистоте своих сердец и умов, непосредственно влияющих на всю нашу жизнь?
Чтобы очистить свои сердца и умы, первое, что нужно сделать, это начать вести праведную жизнь. Наше поведение должно быть основано на высокой морали. Оскорблять других или причинять им страдания – это не свидетельства человечности. Зло, которое мы причиняем другим, в конечном счете, вернется к нам. Благоприятные дни, подобные Угади, нужно использоваться для принятия решения изменить свой образ жизни и поведение, избавившись от всех дурных качеств.
Беседа во время Угади, телужский Новый Год,
Прашанти Нилаям, 2 апреля 1984 г.
Вера в Бога даже в безнадежных ситуациях помогает победить, а отсутствие ее приносит поражение и смерть.
Шри Сатья Саи
Глава 10. Кто самый великий?
(Во время посещения Ути в апреле 1984 Бхагаван рассказал сопровождавшей Его небольшой группе приверженцев следующую историю о встрече мудреца Нарады с Господом Наряной.)
Однажды Нарада отправился к Господу. В ходе их беседы Нараяна спросил Нараду: «Ты посещаешь все три мира, какие новости ты Мне принес? Ты видел в Моем творении что-нибудь великое?»
«Что в мире величественней Тебя?», – возразил Нарада. «Я спрашиваю тебя о Своем творении, а не о Себе» – пояснил Нараяна. Нарада ответил: «Я не понимаю вопрос». «Существуют панчабхуты (пять основных элементов). Какой из них самый важный?» – спросил Нараяна. Нарада ответил: «Важнее всех земля». Нараяна возразил: «На земле три четверти заняты водой».
Нарада согласился, что вода больше чем земля. Но Нараяна заметил: «Все океаны мудрец Агастья выпил одним глотком. Поэтому, кто более велик – вода или Агастья?» Нарада согласился, что Агастья более велик. Но Нараяна заметил, что «Агастья является звездой на небесах. На обширном небосводе Агастья – всего лишь маленькая звездочка; так разве небесный свод не больше одной звезды?» Нарада признал, что небесный свод больше чем Агастья. Тогда Нараяна сказал: «Будучи Аватаром Ваманой Я закрыл всю землю и небо одной своей ногой. Так что больше, небеса или моя нога? Тогда Нарада сказал: «Твоя нога».
Приверженцы Господа больше чем Господь
«Если Моя нога настолько велика, не больше ли Я Своей ноги?» – спросил Нараяна. Нарада согласился. Тогда Нараяна сказал: «Хотя Я и велик, но Я помещаюсь в сердцах Моих приверженцев. Значит, Мои приверженцы более велики, чем Я. И потому, везде, где Мои приверженцы воспевают Мое имя, там и Я».
Следовательно, нужно расширять свое сознание и становиться великодушнее и доброжелательнее. Широта мышления – это духовный рост, а узость мышления – это деградация. Преданные почитатели Господа должны расширять свое сознание, а для этого необходимо воспевать имя Господа. Когда приверженцы воспевают Его все вместе, развивается ощущение единства. Когда все люди поют в унисон и хлопают в ладоши, все сердца становятся едины. Это единство провозглашается в Ведах описанием различных органов Господа, как источника силы в различных органах чувств человека.
Нарада однажды спросил Шриман Нараяну, где Он живет. Нараяна ответил: «Везде, где мои бхакты (почитатели) воспевают Меня». Тогда Нарада сказал: «Но ведь число мест, где Тебя воспевают, огромно. Как можешь Ты одновременно присутствовать во всех этих местах?» (Бхагаван объяснил, что не всюду можно услышать такое пение, которое способно тронуть Господа.) Во время пения некоторые люди просто упражняются и не испытывают при этом подлинно религиозных чувств. Когда поют таким образом, разве Господь будет присутствовать при этом? (Бхагаван проиллюстрировал это, просто пропев отдельные музыкальные ноты.)
Религиозное пение, привлекающее Господа
Там, где певцы просто воспроизводят рагу и талу (мелодию и ритм), Его нет. Он присутствует лишь там, где песнопение представляет собой благозвучное сочетание раги, талы и бхавы (мелодии, ритма и чувства). Пение должно быть исполнено чувств. Господа привлекают только чувства, а не музыкальные способности исполнителя. Не играет роли, если рага и тала не совершенны. Они имеют значение лишь на мирском уровне. Господь любит только искренность чувств.
При дворе Акбара жил известный музыкант Тансен. Он обычно пел днем и ночью, и его пение ласкало слух. Пение было совершенно, но при этом он не испытывал глубоких религиозных чувств. Однажды Акбар и Тансен гуляли по городу. Акбар увидел старика, воспевающего Бога. Он остановил свою колесницу и начал слушать песню старика. Акбар не знал слов этой песни, но у него на глазах невольно выступили слезы. Император был глубоко тронут. Немного отойдя, он сказал Тансену: «Ты пел для меня долгое время, и я всегда считал, что твое пение очень приятно для ушей, но оно никогда не трогало мое сердце, а музыка этого старика взволновала меня по-настоящему. Я хотел бы знать, чем отличается твое пение от пения этого старика?» Тансен ответил: «Махараджа! Я пел, чтобы доставить тебе удовольствие, а этот старик поёт, чтобы доставить удовольствие Богу, в этом заключается различие».
Жалоба
Напишите нам, и мы в срочном порядке примем меры.