Михаэль Лайтман - Суть науки Каббала. Том 1. Страница 11

Если я постигаю таким образом, то я действительно постигаю вечность, истинность, совершенство. А если я, не меняя себя, постигаю что-либо в своих собственных, сегодняшних ощущениях, то я постигаю так, как говорится: «коль а-посель бе мумо посель», что означает: «каждый критикующий критикует в меру своей неисправленности». То есть я оцениваю все с точки зрения своих свойств — положительных, отрицательных — неважно каких, но своих. Выходит, что я не оцениваю сам объект, а взвешиваю его на своих весах.

Существует очень четкое условие: «вначале исправиться, выйти из своих состояний, из своих ощущений, из своих свойств, обрести объективные свойства Творца, и в них измерять и ощущать». Поэтому наука Каббала, в отличие от всех остальных, называется абсолютной.

Исходя из этих свойств, из этих постижений в новом кли — не в своем, а в том, в котором я подобен Творцу, — глядя оттуда на психологию, философию и другие науки, даже точные, я вижу, насколько они субъективны, ограничены, потому что я воспринимаю их в своих пяти маленьких, ничтожных, порочных, заинтересованных органах чувств. Я в них являюсь интересантом, я все время оцениваю их из себя, желая того или не желая, я не могу абстрагироваться от своей выгоды.

Как бы то ни было, и отрицательные, и положительные, и самые удаленные от меня, вроде бы совершенно абстрактные категории и проявления, мое желание поневоле, подсознательно, всегда оценивает относительно себя: «Лучше они или хуже? Хорошо мне от этого или плохо?»

Если я предварительно делаю на себя Цимцум (Сокращение) и обретаю экран, и только затем наверху, над своим эгоизмом, взвешиваю, определяю, ощущаю (в отраженном свете, над экраном), только тогда я объективен, только там я правильно воспринимаю мироздание вне зависимости от своих ощущений, от своих личных качеств и от мысли о том, что мне от этого будет.

Оторваться от этой мысли возможно только под воздействием высшего света. Такое действие называется «Машиах», освободитель, от слова «мошех» — вытаскивает. Оно освобождает тебя от самого себя, делает тебя объективным. Лишь тогда ты можешь говорить о том, что занимаешься настоящей наукой, что ты ученый. А иначе любой ученый является интересантом, поневоле работающим в своих интересах, и он ничего не может с этим сделать. Либо действует его зависть, либо желание почета, либо стремление к деньгам или даже просто к знаниям — в любом случае он заинтересован.

Поэтому каббалистические знания абсолютны, объективны и совершенны еще и в том, что мы можем их измерить. Только то, что мы ощущаем, измеряем из своего внутреннего наполнения, в новом внутреннем свойстве, — и является предметом Каббалы. Мы ничего не выдумываем. Выдумать ничего нельзя. Если у тебя есть кли, то в нем ты ощущаешь, измеряешь и можешь это описать. Это и является объектом твоей науки.

Часто возникают дискуссии о том, является ли Каббала наукой. Я не могу спорить об этом, потому что не с кем спорить. Надо сначала долго объяснять ложность представлений о наших земных науках, и только потом, выяснив их различие с Каббалой, уяснить, что такое Каббала.

Вопрос: Почему нам достаточно постижения всех предварительных свойств, составляющих полное знание, кроме сути, а суть нам не нужна?

Вопрос о сути, на самом деле, существует в нас. Но для того, чтобы возникла потребность, недостаток самой сути, чтобы появилось желание, нужны все предварительные, дополнительные составляющие, образующие самую последнюю ступень.

Сутью является сам Творец. Мы говорим так: «Ми-маасеха икарнуха», то есть «из Твоих действий на мне я постигну Тебя, Твою мысль». «Тебя» — это значит, что я постигаю Его, саму суть. Если я совершаю все действия, которые совершает Творец, на том же материале, на себе, делаю все, что делает Он, то из этих действий, изучая их, я начинаю понимать Его мысли, Его замысел относительно себя. Я поднимаюсь на ступень действия «ми-маасеха икарнуха».

Но все равно эта мысль, это знание, этот замысел имеет место относительно меня. Он нужен для того, чтобы создать меня и проделать надо мной все метаморфозы, которые я прохожу. Ну, а то, что не относится к замыслу Творца относительно меня, называющемуся Замыслом творения (Махшевет а-брия), то, что находится еще выше этого — я не постигаю. По крайней мере, так нам говорят каббалисты.

Хотя, с другой стороны, они говорят о существовании какой-то другой реальности и после Гмар Тикуна, то есть после полного постижения на себе всех действий Творца. Полностью исправив себя, я абсолютно уподобляюсь во всех действиях Творцу, то есть полностью копирую Его действия, перенимая таким образом Его замысел, Его мысль — все, что можно назвать Творцом относительно творения — и становлюсь в этом равным Ему. Каббалисты говорят, что за этим существует следующая реальность.

О том, какая эта реальность, они нам не говорят, потому что там существуют совершенно другие келим, возможности, свойства, ощущения, которые находятся выше точки нашего создания. Что мы там постигаем, каким образом — неизвестно, нам это не описывается. Наша цель — уподобиться Творцу. Каким образом это сделать, и описывается в науке Каббала. О дальнейшем ничего не говорится. Говорится о том, что процесс бесконечен по своей эволюции (процесс — имеется в виду, что каждое состояние мгновенно сменяется более совершенным).

Поэтому я ничего не могу сказать, а собственные догадки не могут быть темой обсуждения. Мы должны придерживаться четкого закона — мы говорим только о том, что описано, или о том, что постигаем сами.

Глава 2.2. Суть науки Каббала (Продолжение Урок 20.06.2004. Москва.)

Мы говорим, что высший мир от нас скрыт. Почему он называется «высшим»? Нас окружает нечто. И это окружение называется Творец, и кроме Него ничего нет. Мы ощущаем Творца. Кто такие «мы»? Единственное, что создано Им, — желание получить, насладиться, наполниться.

Мы ощущаем Творца в зависимости от того, насколько наше желание подобно Ему по свойствам отдачи. А в зависимости от того, насколько наше желание получить противоположно Его свойству отдачи, — настолько мы ощущаем скрытие. Это и есть наша реальность. Скрытие может быть таким, что мы его даже не ощущаем, — это так называемое «двойное скрытие», скрытие скрытия.

В принципе, и в нашем мире мы постигаем нечто, изменяя свои свойства. Наше постижение зависит от наших ощущений в пяти органах чувств (зрение, слух, обоняние, вкус и осязание) и от разума, мозга, находящегося рядом с этими чувствами, который может объяснить нам то, что мы ощущаем. Разум собирает всевозможные впечатления, запоминает их и выдает нам всевозможные образы, стандарты, чтобы мы впоследствии распознавали подобное тому, что когда-то ощущали. По такому принципу мы устроены, исходя из этого, мы исследуем, кто мы и где мы.

Все, что мы постигаем в данный момент, называется Этот мир. Все, что мы сможем постичь в следующий момент, называется будущий мир. Это самое простое определение Этого и будущего миров. Если я вооружусь телескопами, микроскопами, компьютерами, большим знанием, пониманием, то я смогу ощутить вокруг себя намного больше, намного шире — и это будет называться, что я ощущаю следующий мир, раздвигаю границы познания вне себя.

Чем же отличается расширение материального познания от познания духовного? Тем, что расширять материальное познание мы можем, не меняя свойства своей исконной материи — эгоизма. Мы надстраиваем к нему всевозможные приборы и инструменты, расширяющие диапазон, охват окружающего нас, и становимся все более умными, сравнивающими, просчитывающими то, что ощущаем, не меняя при этом своего начального свойства.

Получатель-человек остается тем же, он только снабжает дополнительными, все более тонкими насадками свои пять органов ощущений и дополнительными возможностями свой мозг, что в итоге позволяет ему ощущать и понимать большее пространство вокруг него. Но никогда подобное проникновение в ощущение нашего мира не поможет ему проникнуть за его пределы. Что значит «за его пределы»? За тот барьер, где властвует природа, обратная нашей.

В нашем мире мы познаем объекты в мере уподобления им. То есть для того, чтобы ощутить более тонкие вибрации, я должен создать у себя более тонкий орган их восприятия. Причем, этот орган восприятия должен производить те же вибрации, которые я хочу уловить. При подобии моего эгоистического сенсора чему-то внешнему, я улавливаю это внешнее воздействие, возмущение. Но это все находится в пределах моего эгоистического сенсора, моих пяти органов чувств.

Вокруг меня существует сфера, которая обладает противоположным мне свойством — альтруистическим. Для того чтобы ее уловить, я должен себя перестроить, стать подобным ей. Переход, перестройка себя самого с природного, естественного, эгоистического восприятия — поглощения, наполнения себя — на восприятие в отдаче, в отторжении, в отталкивании, в сокращении своего эгоизма, в передаче, в наполнении другого: такой переход из одной природы — эгоистической в альтруистическую — называется переходом махсома.